Reformierte reif für den Bischof?

Auf Ende November läuft eine Vernehmlassung zum Verfassungsentwurf des SEK (Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund) ab. In der NZZ vom 14.November hat Philippe Welti beherzt für das im Entwurf vorgesehene Amt eines "evangelischen Landesbischofs" plädiert. Hier meine Entgegnung, die am 22.November als Leserbrief zu lesen war:


Man muss Philippe Welti, den praktizierenden Reformierten, verstehen:  welch ein Segen wär ihm in der Epoche der Personalisierung, der „social media“ ein fescher Bischof, der täglich twittert! Und Gottfried Locher ist ein würdiger episcopus, zumal im Geflecht der (ex-) staatskirchlichen evangelischen Christenheit der Schweiz Epi-Skopie, d.h. Über- oder Aufsicht, ja Super-Vision in der Tat nottut.

Doch Locher und Welti geben preis, was ValentinGiterman 1940 in die Worte fasste: 

„An keinem geistesgeschichtlichen Erlebnisdes Abendlandes hat die Schweiz so (…) schöpferischen Anteil genommen, wie andem der Reformation“. 

Die presbyteriale Kirchenverfassung, geronnen im Schweizer Staatskirchenrecht, ist der Eidgenossenschaft Beitrag zum Weltkulturerbe, sie preiszugeben, hiesse den Calvinismus entwurzeln, ernsthafte swissness entkernen. Wenn sich die Schweizer Reformierten „re-formieren“ wollen, so ist des „höchsten Schweizer Protestanten“ Anrede das geringste Problem. Aber:  Ist ein Bischof ohne Bekenntnis denkbar? Was hätte der „Bischof“ der stolzen Berner Staatskirche, was dem Methodistenbischof zu sagen? Wie schafft das Amt Einheit, wenn sich die Thurgauer als „evangelische Landeskirche des Kantons Thurgau“ präsentieren, die Zürcher „reformierte Kirche Zürich“ als Corporate Identity führen? 

Die reformierten Kirchen haben sich zu lange von ratlosen Räten, bastelnden Behörden und hochbezahlten Spezialisten in Soziologie, Marketing, Organisation und Kommunikation ins Nirwana lotsen lassen. Ad fontes! Was war Calvin? Er war „modérateur de la vénérable Compagnie des pasteurs de Genève ». Was verlieh nach Calvin (†1564) den Reformierten Ausstrahlung? Das in Schottland, Polen, und Österreich-Ungarn vom Staat anerkannte, in den USA wirkungsmächtige „(zweite) helvetische Bekenntnis“  (1566) Heinrich Bullingers (†1574). 

Will Gottfried Locher wirklich wirksam wirken, so bewerbe er sich mit Taten- nicht um den Titel! – um den Nachruf eines „Moderator der verehrungswürdigen Tafel der Kirchen helvetischen Bekenntnisses“. Dem Abendland und den praktizierenden Reformierten wär besser geholfen, als es ein aus dem Sulgenauweg 26 twitternder Bischof je könnte.

Giorgio Girardet, Kirchenpfleger in Bubikon.

Nachruf: Handeln statt klagen

Elena Fischli-Dreher,

28. Juni 1913 – 2. März 2005.

Waldenserin, Widerstandskämpferin, Stadträtin, Pazifistin, Migrantin.

Mailand 1944, sie sah die Strassensperre und bekam Angst. Elena Dereher – noch unverheiratet – sollte Adressen überbringen. Eine innere Stimme sagte: Schau nach links. Dort war ein Blumenbeet, und sie versteckte die Liste. Sie war aktiv in einer Frauengruppe. Die Frauen verteilten Flugblätter, oganisierten verstecke für Partisanan, leisteten Kurierdienste, fälschten Papiere. Die „Gruppi di Difesadelle Donne“ waren relevant für den italienischen Widerstand.

Aufgewachsen ist Elena in Norditalien. Familie Dreher war der die Mussolini-Regierung suspekt: Sie stand ausserhalb der faschistischen Partei, hatte sich 1925 zudem der reformierten Kirche Italiens, den Waldensern, angeschlossen. Später zog Elena nach Mailand, dann nach Rom, um Arbeit zu suchen. Dies war schwierig, weil sie keine faschistische Mitgliedskarte besass.

Sie interessierte sich für den sozialen Bereich – eine Schulung in Sozialarbeit existierte noch nicht – und begann die Ausbildung zur Krankenschwester. Bei einer Anmeldung sollte sie ihren Mitgliederausweis vorlegen. Sie log, sie habe den in Rom verloren, er werde nachgeschickt. Die Oberschwester begriff und bestand nicht darauf. 

Mit falschen Papieren

Während der Arbeit im Spital erhielt Elena eines Tages die Meldung, dass jemand unter Folter ihren Namen genannt habe, und sie fliehen müsse. Sie gab vor, sie habe schlechte Nachrichten erhalten und müsse sofort heim. Kaum weg, erschienen zwei Uniformierte im Spital und fragten nach Elena, um sie zu verhaften. Die Oberschwester teilte ihnen mit, sie sei unabkömmlich im Operationssaal, sie sollten später kommen. Diese Lüge schaffte genug Zeitvorsprung für die Flucht.

Natürlich ging Elena nicht nach Hause, sondern fuhr bei eisiger Kälte per Velo zu Freunden im Norden. Sie färbte die Haare, änderte die Frisur und kehrte nach Mailand zurück. Sie lebte fünf Monate mit falschen Papieren im Untergrund und musste erfahren, auf wen sie wirklich zählen konnte. Nach der Befreiung Mailands wurde sie Stadträtin, zuständig für das Fürsorge-  und Wohltätigkeitsamt. Sie war die erste Frau in der Geschichte Italiens in einem öffentlichen Amt. Ein Jahr später verzichtete sie auf die Wahl. Elena brauchte mehr Gestaltungsfreiheit. Die hatte sie als Mitgründerin der ersten italienischen Schule für Soziale Arbeit.

Mit ihrem neuen Lebensgefährten, Hans Fischli, kam Elena 1949 in die Schweiz, es wurden Zwillinge geboren, kurz darauf noch einen Sohn. Familie Fischli wohnte oberhalb Meilen, das Leben war für Elena Fischli schwierig, sie war isoliert: Kleine Kinder, eine problematische Partnerschaft und pflegebedürftige Schwiegereltern.

Elena besuchte Tagungen auf Boldern, die schafften Freiraum, dort lernte ich sie kennen. Wir kämpften gegen die Überfremdungsinitiativen. Mit ihrer ansteckenden, liebenswürdigen Art überzeugte sie mich zu meinem eigenen Einsatz in Ausländerfragen. Es gelang ihr, dank ihrer charismatischen Argumentation, dass die Gemeinde Meilen eine Baracke als Treff für Italiener und auch Schweizer einrichtete.

Später zog Elena allein nach Zürich. Sie lancierte die Kontaktstelle für Italiener (später Ausländer) und Schweizer. Sie vertiefte ihr pazifistisches Engagement, wurde aktiv bei den Frauen für den Frieden und nahm bis zuletzt an deren monatlichen Mahnwachen teil. Sie war hartnäckige Sammlerin für unzählige Initiativen und überhaupt immer hilfsbereit. Zum Ausgleich spielte sie Klavier.

Wichtig war ihr die Mitarbeit bei den Waldensern, sie verfasste Artikel für die Voce Evangelica. Am Freiheitsfest der Waldenser – wie symbolisch – brach sie zusammen. Auf ihr Grab wünschte sich Elena von den drei Enkeln Küchenkräutern. Ein unübliher Wunsch einer aussergewöhnlichen Frau, die Eigenständigkeit umsetzte und lebenslang für Freiheit, Friede und Gerechtigkeit kämpfte. 

Marianne de Mestral

(Erschien zuerst in „p.s.“, 2005)

«Harmonie ohne Klang»?

Die reformierten Pfarrerinnen und Pfarrer stellen sich am Wochenende der Volkswahl

Alle vier Jahre müssen sich die reformierten Pfarrerinnen und Pfarrer im Kanton Zürich der Wiederwahl stellen. Das neue Kirchengesetz hat ihre Amtszeit reduziert, um die Einbindung der Kirche in die demokratischen Strukturen zu betonen.

Giorgio Girardet

Das erste Mal seit der Einführung der neuen Kirchenordnung werden an diesem Wochenende im ganzen Kanton Zürich die Pfarrerinnen und Pfarrer der reformierten Kirchgemeinden an der Urne auf Vorschlag der Kirchenpflegen bestätigt – oder allenfalls nicht mehr wiedergewählt. Die Amtsdauer von neu vier Jahren ist die logische Folge des 1967 eingeführten Zuordnungsmodells in der Gemeindeleitung – der Organisationsform also, in der Pfarrer und Kirchenpflege Entscheide in einem fairen, respektvollen Meinungsbildungsprozess gemeinsam fällen müssen.Wie eine Umfrage unter den Dekanen zeigt – sie vertreten die Pfarrkapitel gegenüber den Bezirks-Kirchenpflegen und dem Kirchenrat –, sind die verkürzte Amtsdauer und die zusätzlichen Kosten der häufigeren Wahl nach wie vor Gesprächsthema in der Pfarrerschaft.

Wahlen nach neuer Regelung

Erstmals können sich an dieser Bestätigungswahl alle Reformierten beteiligen, die über 16 Jahre alt sind, auch die ausländischen Kirchenmitglieder – eine Regelung der neuen Kantonsverfassung, welche die Gemüter einiger bürgerlicher Politiker erhitzte, weil damit das Ausländerstimmrecht zumindest im Kirchenvolk verankert wurde. Mit der neuen Kirchenordnung findet das Zuordnungsmodell

nun – analog zu den Mid-Term-Wahlen in den USA – im Wahlrecht seinen sichtbaren Niederschlag. Wurden 2010 die Kirchenpflegen mit der üblichen Legislatur von vier Jahren nach der neuen Kirchenordnung bestellt, ist es nun – zwei Jahre später – am Kirchenvolk, die Pfarrer entsprechend den Empfehlungen der Kirchenpflegen zu bestätigen. Aber die Analogie zu den Mid-Term-Wahlen ist trügerisch. Während der Präsident der USA mit einem Veto alle Beschlüsse der Legislative stoppen kann, nimmt der Pfarrer nur mit beratender Stimme und Antragsrecht an den Sitzungen der Kirchenpflege teil. Das Zuordnungsmodell bleibt deshalb in der Pfarrerschaft umstritten. Es sei ein Schönwettermodell, das in Konfliktsituationen keiner Seite erlaube, den «Karren aus dem Dreck zu ziehen», wird oft kritisiert.  

Antiautoritäres Erbe

Der Abbau der einstigen Machtstellung des auf Lebenszeit gewählten Gemeindepfarrers vollzog sich Ende der sechziger Jahre im Gleichschritt mit der Entzauberung der Volksschullehrer und der «Götter inWeiss». Hatte der Gemeindepfarrer vor 1869 eine Stellung, wie sie heute nur noch Universitätsprofessoren geniessen, wurde er durch die Idee der demokratischen «Volkskirche» den Lehrern gleichgeordnet. Diese verloren mit dem neuen Volksschulgesetz sowohl die Volkswahl wie den Beamtenstatus. Indem die Pfarrwahlen einem in die Behördenwahlen eingepassten Vierjahresrhythmus unterworfen werden, gleichen sich die Pfarrer in der Wahrnehmung des Wahlvolks den Politikern an, die sich alle vier Jahre an der Urne einem «Rating» stellen müssen. Was man im Fall der Lehrer wegen der Möglichkeit einer Abwahl als unwürdig empfand und im neuen Schulgesetz abschaffte, wurde nun für die Pfarrerinnen und Pfarrer als sinnvoll beurteilt und eingeführt. Mit dem partnerschaftlichen Modell in der Gemeindeleitung wurde bei den Zürcher Reformierten eine Organisationsform eingeführt, die der damalige Zürcher Stadtpräsident Sigmund Widmer 1973 beim 450-Jahre-Jubiläum der Zürcher Disputation als «Harmonie ohne Klang» kritisierte. Die Befürworter der neuen Regelung argumentierten damit, die Wahl gebe den Kirchenmitgliedern eine Möglichkeit, sich zu beteiligen.

Wüste Abwahlschlachten seien bei der verkürzten Amtsdauer nicht zu erwarten. Anderseits werde das Pfarramt durch dieWahl in kürzeren Abständen wahrnehmbarer.

Abwahlen unwahrscheinlich

Die Abwahl des von der Kirchenpflege empfohlenen Pfarrers wird nur in Rafz von einer Gruppierung angestrebt. Solche Bestrebungen kamen auch schon unter der alten Ordnung vor, wie Nicolas Mori, Mediensprecher der Landeskirche, bestätigt. In 5 bis 6 der 179 Kirchgemeinden im Kanton Zürich kam

es jeweils zu strittigenWahlen, die allerdings nur in 1 bis 2 Fällen eine Abwahl zur Folge hatten. Es zeigte sich immer, dass gewichtige Gruppierungen unzufrieden sein müssen, damit eine Abwahl

oder nur schon ein knapper Wahlausgang zustande kommt.

Allgemein werde die Arbeit der Pfarrerinnen und Pfarrer geschätzt, so die Dekane. Darum sei auch mit einer höheren Stimmbeteiligung zu rechnen als bei den Wahlen ins Kirchenparlament, die Synode. Diese sind vor einem Jahr bei einer Beteiligung von unter 30 Prozent sehr geräuschlos verlaufen, obwohl es in einzelnen Bezirken zu Kampfwahlen kam. Ob sich der Vierjahresrhythmus in der Pfarrwahl bewähren wird, lassen die Dekane offen. Immerhin äussern sie eine gewisse Skepsis. Möglicherweise werde diese Regelung durch die gesellschaftlichen Veränderungen ohnehin bald überholt.

Tatsächlich muss sich die Kirche fragen, ob sie durch Bestätigungswahlen im fast schon «sowjetischen Stil» nicht eher eine Karikatur der Demokratie liefert, als dass sie einen Beitrag dazu leisten

würde, dass sich die Pfarrerinnen und Pfarrer wieder vermehrt profilieren – das heisst, dass sie auch einmal ein unbequemes Wort wagen und sich nicht nur unter Vermeidung von Fettnäpfchen

im geschmeidigen Pas de deux mit der Kirchenpflege von Wiederwahl zu Wiederwahl hangeln.

Erschienen in der "Neuen Zürcher Zeitung" Nr. 58 vom 9. März 2012, Seite 20

„Wenn nur Gott da noch durchblickt …“

Was ist "Religionspolitik"? Ein Beispiel aus dem Basler Grossen Rat

Von Giorgio Girardet*

Die überaus knappe Vergabe der „kleinen Anerkennung“ an die „Neuapostolische Kirche“ am 11. Januar im Grossrat brachte ein tiefes Malaise an Text und Vollzug des Verfassungsartikels 133 ans Licht. 13 Grossräte fehlten, 16 enthielten sich  und 20 stimmten dagegen. Dass selbst das Präsidium sich in dieser heiklen Materie der Stimme enthielt sorgte für erleichterte Heiterkeit: Uff, 51, das Quorum geschafft, die Konfrontation umschifft. Jener Grossrat, der als einziger schon 2010 die Anerkennung der Christengemeinschaft ablehnte, ist ein Held. Wir erklären warum. 

„Religionsfragen scheinen reine Frauenfragen zu sein“ so eröffnete Dominique König-Lüdin die Fraktionssprecherin der SP am 11. Januar ihre „durchzogene“ Stellungnahme. Tatsächlich hatte zuerst die Regierungsrätin der federführenden Finanzdirektion, Eva Herzog (SP) gesprochen. Ihr folgten Martina Bernasconi (GLP) und Eveline Rommerskirchen (GB): beide mit „durchzogenen Stellungnahmen“. Herzog stellte die Zusatznachforschungen ihrer Verwaltung vor und meinte dann, ganz die promovierte Historikerin, „da Staat und Kirche getrennt sind“, empfehle sie, den Neuapostolen, da sie alle Kriterien erfüllten, die kleine Anerkennung zu erteilen. Diesem fundamentalen Grundlagenirrtum, dass das Dogma von der „Trennung Staat und Kirche“ in der Schweiz und speziell im Kanton Basel-Stadt {mit seiner „perfektionierten hinkenden Trennung“ (sic!),} schon Verfassungsrealität sei, widersprach im Saale einzig die SP-Jutistin, Tanja Soland. Sie erinnerte daran, dass „Staat und Kirche“ keineswegs getrennt seien. Ihr Fachwissen blieb aber folgenlos, denn auch sie erteilte den Neuapostolen die Anerkennung. Es sei gut, wenn Religionsgemeinschaften der Aufsicht des Staates unterworfen würden. 

Menschheit in zwei Teilen

Die Debatte im Basler Grossrat wurde zum Exempel für Tucholskys böses Diktum: 

 „Der Mensch zerfällt in zwei Teile: In einen männlichen, der nicht denken will, und in einen weiblichen, der nicht denken kann."

In Basel sind nicht nur „Staat und Kirche“ angeblich getrennt, wie schier  alle Grossräte bis auf auf Tanja Soland glauben, sondern auch Theologie und Kirche haben nichts mehr miteinander zu tun.

Die Geschäftsführung der theologischen Fakultät, Sabine Müller-Schneider, diktiert am Telefon:

„Wir sind eine akademische Bildungsstätte und machen zwischen Akademie und Kirche eine strikte Trennung bei klarem Bekenntnis zum Gespräch“. 

Das einst „bifakultäre“ religionswissenschaftliche Departement der Universität ist seit dem 1. Januar keiner Fakultät mehr zugeordnet und flottiert „völlig losgelöst“ zwischen Theologie und Geisteswissenschaften. Und nein, dieser Zustand sei nicht symptomatisch für Konzeptlosigkeit am Rheinknie, sondern „ergebe sich aus den Strukturen“. 

Freunde und Feinde

Die Frage nach der Religion ist eine politische. Es geht, mit Carl-Schmitt, um die Freund-Feind-Unterscheidung, oder, mit Peter Sloterdijk (2006), um die „zentrale Zornbank“. Die katholische Konzils- und Universitätsstadt Basel, trat 1501 der Eidgenossenschaft bei und erst 1529 eröffnete Basel mit dem Humanisten Oekolampad ihre eigene an Zürich (1525) und Bern (1528) angelehnte, landeskirchliche Zornbank. Von 1529 bis 1910 – ganze 381 Jahre – kannte man am Rheinknie eine einzige „öffentlich-rechtlich-anerkannte“ Religionsgemeinschaft: die evangelisch-reformierte Staats- und Landeskirche.

Die 1911 erfolgte Anerkennung der „Christkatholischen Kirche“ war kein Akt des Gutmenschentums, sondern eine politische Freund-Feind-Entscheidung der Basler Pietisten gegen die römische Zorn-Zentrale, die bis 1972 nicht gewillt war in das Korsett des schweizerischen Staatskirchenrechts zu schlüpfen.

Jacob Burckhardt wusste noch: 

„Der Protestantismus ist als Staatskirche entstanden, und wenn der Staat indifferent wird, ist er in dubioser Lage“ (aus "Neuere Geschichte von 1450 bis 1598" in "Historische Fragmente aus dem Nachlass" 7. Bd.der Gesamtausgabe S. 282 - 333)

Und in „dubioser Lage“ ist der Protestantismus Oekolampads am Rheinknie unübersehbar: eine Kirche die aus dem Schrumpfen eine Vision macht.

Es waren drei Männer, die klar gegen die Anerkennung der Neuapostolen votierten. Der EVP-Fraktionssprecher Christoph Wydler bezweifelte deren „gesellschaftlichen Bedeutung“. SVP-Sprecher Heinrich Ueberwasser, votierte für Ablehung, weil er, mit einer Katholikin verheiratet, am eigenen Leib erfahren hat, wie das „problemlose Austrittsrecht“ der öffentlich-rechtlich anerkannten Römisch-Katholischen Kirche beschaffen ist. Und der „kommende“ FDP-Mann Baschi Dürr erinnerte den Rat daran, dass die „kleine Anerkennung“ nach Artikel 133 kein Rechtsanspruch sondern eine willkürliche politische Entscheidung sei.

Doch neben Grünen und Linken, die „mit Unbehagen“ ja stimmten oder sich enthielten, gewann die von Liberalen und Grünliberalen vertretene Anschauung die Oberhand, der Rat habe sich mit der Anerkennung der Christengemeinschaft auf eine Praxis festgelegt, die er nun als Wurmfortsatz seiner eigenen Unbedarftheit, der fairen Verwaltung des religionsneutralen Staates, gestützt auf die wertfreie Wissenschaft, aus Gründen des Diskriminierungsverbotes willenlos fortzuschreiben habe. Damit hat sich der Grosse Rat religionspolitisch in die selbstverschuldete Unmündigkeit verabschiedet.

In der Mitte der Gesellschaft

Wie weit diese Basler Begriffstrübung selbst in der Mitte der Gesellschaft wurzelt, zeigt der hochverdiente emeritierte evangelisch-reformierte Pfarrer, Thomas Müry (LDP), der im Grossrat bedenkenlos die Anerkennung der Neuapostolen befürwortete, wie auch der CVP-Vertreter André Weissen. Staatsklugheit hat es am Rheinknie schwer, wenn sie aus dem Munde eines SVP-Vertreters vorgetragen wird.

So dient nun der Artikel 133, von weisen Verfassungsvätern ersonnen, um die 20‘000 Basler Muslime allmählich an die Leine des Schweizer Staatskirchenrechts zu gewöhnen, dazu, die verarmenden und wegsterbenden christlichen Senioren aus den öffentlich-rechtlichen christlichen Kirchen in einen Zoo von billigeren charismatischen 500-Seelen-Sekten umzubetten. Den dreieinen Gott des Niceanums darf man in Basel mit Segen des „religionsneutralen Staates“ in drei öffentlich-rechtlich und in zwei privatrechtlich-anerkannten Darreichungsformen verehren. „Wenn nur Gott da noch durchblickt …“ kommentiert ein Leser auf „baz-online“.

In Basel zerstört sich die Leitkultur der Humanisten-Stadt an einer Überdosis Fairness-Fetischismus verbunden mit dem ihr eigenen Willen auch die zweite Wange dem säkularen Säkulum darzureichen. Und darum muss – gemäss Tucholskys Diktum – dieser unbekannte Grossrat, der schon 2010 wider die unbestrittene Anerkennung der Christengemeinschaft sein einsames „Nein“ einlegte, ein Kerl sein. Es war eines dieser mittlerweile raren Exemplare männlicher Männer, die nicht nur denken können und es auch wollen, sondern danach auch handeln: ein Held.

*Giorgio Girardet ist Historiker und lebt in Bubikon (ZH). Vgl. auch seinen Beitrag in der BaZ vom 11. Januar 2012

Der Text erschien in der "Basler Zeitung" vom 8. Februar 2012

Religion als privates Accessoire

Der Basler Grosse Rat entscheidet über die Anerkennung der Neuapostolischen Kirche

Von Giorgio Girardet

Nach der 2010 anerkannten «Christengemeinschaft» soll die NeuapostolischeKirche die zweite evangelisch-charismatische Glaubensgemeinschaft sein, die im Kanton Basel-Stadt das Gütesiegel der staatlichen Anerkennung erhält. Aber: wird die «Kleine Anerkennung» im Geiste der Verfassungsdebatte gehandhabt?

Nicht nur für das British Commonwealth, auch für souveräne Republiken und liberale Rechtsstaaten ist das geordnete Verhältnis von Thron und Altar, von Kirche und Staat, entscheidend. Im Verhältnis von Staat und christlicher Religion gibt es seit dem Niceanum (325) sowohl anthropologische Konstanten als auch dramatische sozio-kulturelle Verwerfungen.
In den 1540er Jahren versuchte der Basler Rat, den Druck einer lateinischen Koranübersetzung im
Basler Stadtstaat zu verbieten. Der Koran sollte nur in einer handschriftlichen Version im Rathaus konsultierbar sein.

Um des Friedens willen
Ganz anders Basel in der Minarett-Abstimmung 2009: Der Koran kann als Reclam-Ausgabe für 20 Franken gekauft werden, die Regierung verbot aber das SVP-Plakat gegen Minarette auf der Allmend zu plakatieren (um den Religionsfrieden nicht zu gefährden). Regierungspräsident Guy Morin äusserte gar seine Vorfreude auf den Ruf des Muezzins. Basel-Stadt war der einzige deutschsprachige Stand der Eidgenossenschaft, der die Minarett-Intiative ablehnte. Welch dramatischer Wandel!

Es zeigt sich, dass die Religion zunehmend als privates, intimes Accessoire und nicht mehr als substantieller Aspekt der Konstitution eines Staatsbürgers begriffen wird. Selbst die Personalmarke («Grabstein») der Armee XXI kennt nur noch Namen und PIN-Nummer. Es öffnete sich ein Graben zwischen den vier als öffentlich-rechtliche «Religionsgemeinschaften» anerkannten «Kirchen» der Juden und Christen, deren kleinste weniger als ein Prozent der Einwohnerschaft erfasst, und den
neun Prozent in der Einwohnerkontrolle registrierten, nur marginal organisierten Muslimen. Die Umfrage der vorberatenden Kommission unter den Moslems förderte zutage, dass Finanzkraft, Bildungsressourcen, konfessionelle und ethnische Zusammensetzung dieser Bevölkerungsgruppe auf Jahrzehnte hinaus es unwahrscheinlich erscheinen lässt, dass sich diese auch nur annährend auf die Organisationsstufe der vier Religionsgemeinschaften aufschwingen können. Darum wurde das Institut der «Kleinen Anerkennung» geschaffen.

Die vier Kriterien
Da vor allem islamische Konfessionen im Blickfeld standen, wurde auf theologische Erwägungen verzichtet und vier pragmatisch-niederschwellige Kriterien festgesetzt: 1. geordnetes Finanzgebaren, 2. garantiertes Austrittsrecht, 3. Anerkennung von Demokratie und Rechtsordnung, 4.
«gesellschaftliche Bedeutung». Man unterliess es, eine quantitative Untergrenze für die «Kleine Anerkennung» festzulegen.  Nach gesundem Menschverstand ergibt sich als Untergrenze die Grösse der kleinsten Kirche mit «status publicus» der 1910 anerkannten Christkatholiken: 669 (2011).
Wie aber kam es, dass die seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts massiv in Basel präsenten Römisch-Katholiken erst nach über 100 Jahren als rein privatrechtlicher Verein den «status publicus» erlangten? Die Papstkirche war erst nach dem zweiten Vaticanum bereit, sich formal auf die
Bedingungen des säkularen Rechtsstaates und das Schweizerischen Staatskirchenrechts einzulassen.

Antiklerikaler Sündenfall
Aber mit der Anerkennung der 1873 abgesplitterten Christkatholischen Kirche und der Einführung der «hinkenden Trennung von Kirche und Staat» 1910 schuf der Basler Souverän in antiklerikalem Übermut jenen systemischen Sündenfall, der das Institut der «Landeskriche» (mit Besteuerung der juristischen Personen) und damit die theologische Hoheit über den Stadtkanton, die von 1529 bis 1910 bestanden hatte, preisgab.
Ihr Verschwinden wurde erst 1972 offensichtlich, als drei christliche Konfessionen sich den «status publicus» zusammen mit der israelitischen Gemeinde teilten. In der ersten Verfassung von 1833 war sie noch so gefasst:

«Die Landeskirche ist die evangelisch-reformirte; die Ausübung jedes andern christlichen Glaubensbekenntnisses ist unter Beobachtung der gesetzlichen Bestimmungen gewährleistet.» 

Die Basler Verfassungsväter von 2006 wollten den Muslimen unter allen Umständen jene Sonderbehandlung ersparen, welche katholische Eidgenossen in Basel zwischen 1803 und 1972, im Bund bis zur Abschaffung des Bistumsartikels erdulden mussten.

Weitere Kandidaten
Als erste bezog die anthroposophische «Christengemeinschaft» das Konstrukte der «Kleinen Anerkennung». Keine entfernte zu integrierende muslimischen Vettern von Abrahams Lenden, sondern die christlichen Jünger Rudolf Steiners. Weil sie bestens integriert sind, wurden sie 2009 diskussionslos durchgewinkt. Als zweite standen nun die «Neuapostolen» auf dem Teppich und hoffen auf Marketing für ihre Kirche, eine «Aussensicht» einholen, ein «Gütesiegel» zu bekommen, den Pestgeruch der «Sekte» loszuwerden.
Und die Muslime? Die Aleviten haben ihr Gesuch eingereicht. Ihr Präsident, Mehmet Kabakci, spricht gebrochen Deutsch, kein  Baseldytsch. Für seine 300 Familien, die in Fronarbeit das Zentrum an der Brombacherstrasse  aufgebaut haben, wäre die staatliche Anerkennung ein echter Integrationsschritt, sie könnten vom Feindbild «Muslim» erlöst werden, sich als «Aleviten» eintragen lassen. 120 Franken kostet der jährliche Mitgliederbeitrag pro Kopf. Das können alevitische Familien aufbringen, auch mit mehreren Kindern. Um bei der einstigen «Landeskirche» mitzumachen, muss ein Bebbi einen
Mitgliederbeitrag zwischen 250 und 800 Franken hinblättern. Darum sind in Basel die «Konfessionslosen», welche die Ansicht vertreten, man könne auch "ausserhalb der Kirche Christ sein", in Basel auf 43,9 Prozent angewachsen.

Der Grosse Rat muss sich beim zweiten Anlauf der «Neuapostolischen Kirche» bewusst sein, dass er mit jeder «kleinen Anerkennung» für eine niederschwellige (kostengünstigere) Religionsgemeinschaft, das finanzielle Fundament, aber auch die theologische Autorität seiner historischen Konfessionen und seiner theologischen Fakultät untergräbt. Das Institut der «kleinen Anerkennung» ist bisher nur von charismatischen Christen-Sekten genutzt  worden, die so einer theologischen Auseinandersetzung mit der akademischen Theologie auswichen. Dies mit dem Segen von Räten und Regierung. Ist das eine Religionspolitik, die der Stadtrepublik Burckhardts würdig ist?
erschien in der "Basler Zeitung" vom 11. Januar 2012 (hier zu abonnieren)


Ergebnis der Sitzung vom 11. Januar 2012 Protokoll

Bericht darüber auf "baz-online": "Die privatrechtliche Anerkennung der NAK wurde am Ende mit 51 gegen 20 Stimmen bei 16 Enthaltungen beschlossen." und unter allgemeiner Heiterkeit, weil selbst der Präsident des Grossrates sich der Stimme enthielt. 

Sitzverteilung im Basler Grossrat (100 Sitze)


SP                 32            eher dafür (mit Skepsis)
Grüne            13            eher dafür
GLP               5            dafür aus formaljuristischen Erwägungen
EVP               4            dagegen
CVP               8             ?
FDP              11            ?
LDP               9             ?
DSP               3             ?
AB                 1             ?
SVP              14            dagegen ("kleine Anerkennung" ist Fehlkonstruktion)

Martin Rüsch neuer Grossmünsterpfarrer

10.00 im Grossmünster in Zürich


Festlicher Gottesdienst

Zur Installation von Pfarrer Martin Rüsch

Pfr. Herbert Kohler, Dekan
Pfr. Christoph Sigrist und Pfr. Martin Rüsch
Kantorei und Collegium Musicum Grossmünster
Andreas Jost, Orgel
Kantor Daniel Schmid, musikalische Leitung

Kollekte: Stipendienverein

11.15 h Aperitif in der Kapelle der Helferei

Das Ehebuch des Patriarchen

«Schriften» von Heinrich Bullinger

Von Giorgio Girardet

Die Ratlosigkeit zwischen den Geschlechtern in Alt-Europa ist gross: Die Emanzipation der Frau scheint gelungen, die Kinder fehlen. Die zu Ruhm und Rang gelangten Frauen beschäftigen sich nun im Feuilleton mit den demografischen Kollateralschäden ihres Erfolges. Etwa die Zeit-Redaktorin Susanne Gaschke (eine Tochter): «Die Emanzipationsfalle: Erfolgreich, einsam, kinderlos», oder Iris Radisch (drei Kinder), von deren Buch «Die Schule der Frauen» hier kürzlich die Rede war, ganz zu schweigen von Eva Hermans (ein Sohn) Bestseller. Tatsache bleibt, dass die europäischen Staaten ihre Bevölkerungszahlen nur dank ständiger Zuwanderung halten können. Wie war der Geschlechterdiskurs beschaffen, der Europa die Unterwerfung der Welt ermöglichte?

Heinrich Bullingers Buch «Der christliche Ehestand», 1539 in Zürich verfasst, gibt einen Einblick in die protestantische Ehelehre und den damaligen Geschlechterdiskurs. Das Buch, das in seiner englischen Übersetzung zu einem Bestseller wurde – es erlebte allein zwischen 1541 und 1575 neun Auflagen und war von grossem Einfluss auf die Eheliteratur Englands im 16. und 17. Jahrhundert –, ist nun im Rahmen einer Bullinger-Studienausgabe in einer modernen Übersetzung von Detlef Roth wieder greifbar.

Bullinger, der als Nachfolger des früh gefallenen Zwingli Calvin elf Jahre überlebte, war zuletzt eine Art Patriarch des europäischen Protestantismus. Die Ehe ist für ihn, der zusammen mit Anna Adlischwyler elf Kinder hatte, die einzige menschliche Einrichtung, die schon im Paradies bestanden hat, und mit Paulus ist sie die wirksamste Abhilfe gegen Unzucht. Der Mann sei das Haupt der Familie, wie Christus das Haupt der Kirche ist – Aufopferung inklusive. Klare Vorstellungen hatte er zur Rollenteilung:

«Was ausserhalb des Hauses ausgeführt werden muss, wie reisen, dem Erwerb nachgehen und Geschäfte erledigen, kaufen und verkaufen und dergleichen rechtmässige Dinge, ist die Aufgabe des Mannes. Er soll wie ein fleissiger Vogel hin und her fliegen, die Nahrung und die notwendigen Dinge sammeln und unermüdlich zum Nest tragen. Alles, was auf diese Weise ins Haus gebracht wird, soll die Frau sammeln und versorgen, nichts verderben lassen und alles, was im Haus zu tun ist, unermüdlich und unverzagt erledigen.»

Bullinger, Heinrich. Schriften.
Theologischer Verlag. 7 Bände zu je Fr. 58.–

Erschien zuerst in der "Weltwoche" 14/2007. Abonnement hier.

Literatur im Netz zu Bullingers Ehelehre:

Burghartz, Susanna. Zwischen Integration und Ausgrenzung: Zur Dialektik reformierter Ehetheologie am Beispiel Heinrich Bullingers. In: L'Homme. Z.F.G. 1997, Sn. 30 - 42.

Roth, Detlef. Heinrich Bullingers Eheschriften. In: Zwingliana XXXI (2004). Sn. 275 - 309.