«Harmonie ohne Klang»?

Die reformierten Pfarrerinnen und Pfarrer stellen sich am Wochenende der Volkswahl

Alle vier Jahre müssen sich die reformierten Pfarrerinnen und Pfarrer im Kanton Zürich der Wiederwahl stellen. Das neue Kirchengesetz hat ihre Amtszeit reduziert, um die Einbindung der Kirche in die demokratischen Strukturen zu betonen.

Giorgio Girardet

Das erste Mal seit der Einführung der neuen Kirchenordnung werden an diesem Wochenende im ganzen Kanton Zürich die Pfarrerinnen und Pfarrer der reformierten Kirchgemeinden an der Urne auf Vorschlag der Kirchenpflegen bestätigt – oder allenfalls nicht mehr wiedergewählt. Die Amtsdauer von neu vier Jahren ist die logische Folge des 1967 eingeführten Zuordnungsmodells in der Gemeindeleitung – der Organisationsform also, in der Pfarrer und Kirchenpflege Entscheide in einem fairen, respektvollen Meinungsbildungsprozess gemeinsam fällen müssen.Wie eine Umfrage unter den Dekanen zeigt – sie vertreten die Pfarrkapitel gegenüber den Bezirks-Kirchenpflegen und dem Kirchenrat –, sind die verkürzte Amtsdauer und die zusätzlichen Kosten der häufigeren Wahl nach wie vor Gesprächsthema in der Pfarrerschaft.

Wahlen nach neuer Regelung

Erstmals können sich an dieser Bestätigungswahl alle Reformierten beteiligen, die über 16 Jahre alt sind, auch die ausländischen Kirchenmitglieder – eine Regelung der neuen Kantonsverfassung, welche die Gemüter einiger bürgerlicher Politiker erhitzte, weil damit das Ausländerstimmrecht zumindest im Kirchenvolk verankert wurde. Mit der neuen Kirchenordnung findet das Zuordnungsmodell

nun – analog zu den Mid-Term-Wahlen in den USA – im Wahlrecht seinen sichtbaren Niederschlag. Wurden 2010 die Kirchenpflegen mit der üblichen Legislatur von vier Jahren nach der neuen Kirchenordnung bestellt, ist es nun – zwei Jahre später – am Kirchenvolk, die Pfarrer entsprechend den Empfehlungen der Kirchenpflegen zu bestätigen. Aber die Analogie zu den Mid-Term-Wahlen ist trügerisch. Während der Präsident der USA mit einem Veto alle Beschlüsse der Legislative stoppen kann, nimmt der Pfarrer nur mit beratender Stimme und Antragsrecht an den Sitzungen der Kirchenpflege teil. Das Zuordnungsmodell bleibt deshalb in der Pfarrerschaft umstritten. Es sei ein Schönwettermodell, das in Konfliktsituationen keiner Seite erlaube, den «Karren aus dem Dreck zu ziehen», wird oft kritisiert.  

Antiautoritäres Erbe

Der Abbau der einstigen Machtstellung des auf Lebenszeit gewählten Gemeindepfarrers vollzog sich Ende der sechziger Jahre im Gleichschritt mit der Entzauberung der Volksschullehrer und der «Götter inWeiss». Hatte der Gemeindepfarrer vor 1869 eine Stellung, wie sie heute nur noch Universitätsprofessoren geniessen, wurde er durch die Idee der demokratischen «Volkskirche» den Lehrern gleichgeordnet. Diese verloren mit dem neuen Volksschulgesetz sowohl die Volkswahl wie den Beamtenstatus. Indem die Pfarrwahlen einem in die Behördenwahlen eingepassten Vierjahresrhythmus unterworfen werden, gleichen sich die Pfarrer in der Wahrnehmung des Wahlvolks den Politikern an, die sich alle vier Jahre an der Urne einem «Rating» stellen müssen. Was man im Fall der Lehrer wegen der Möglichkeit einer Abwahl als unwürdig empfand und im neuen Schulgesetz abschaffte, wurde nun für die Pfarrerinnen und Pfarrer als sinnvoll beurteilt und eingeführt. Mit dem partnerschaftlichen Modell in der Gemeindeleitung wurde bei den Zürcher Reformierten eine Organisationsform eingeführt, die der damalige Zürcher Stadtpräsident Sigmund Widmer 1973 beim 450-Jahre-Jubiläum der Zürcher Disputation als «Harmonie ohne Klang» kritisierte. Die Befürworter der neuen Regelung argumentierten damit, die Wahl gebe den Kirchenmitgliedern eine Möglichkeit, sich zu beteiligen.

Wüste Abwahlschlachten seien bei der verkürzten Amtsdauer nicht zu erwarten. Anderseits werde das Pfarramt durch dieWahl in kürzeren Abständen wahrnehmbarer.

Abwahlen unwahrscheinlich

Die Abwahl des von der Kirchenpflege empfohlenen Pfarrers wird nur in Rafz von einer Gruppierung angestrebt. Solche Bestrebungen kamen auch schon unter der alten Ordnung vor, wie Nicolas Mori, Mediensprecher der Landeskirche, bestätigt. In 5 bis 6 der 179 Kirchgemeinden im Kanton Zürich kam

es jeweils zu strittigenWahlen, die allerdings nur in 1 bis 2 Fällen eine Abwahl zur Folge hatten. Es zeigte sich immer, dass gewichtige Gruppierungen unzufrieden sein müssen, damit eine Abwahl

oder nur schon ein knapper Wahlausgang zustande kommt.

Allgemein werde die Arbeit der Pfarrerinnen und Pfarrer geschätzt, so die Dekane. Darum sei auch mit einer höheren Stimmbeteiligung zu rechnen als bei den Wahlen ins Kirchenparlament, die Synode. Diese sind vor einem Jahr bei einer Beteiligung von unter 30 Prozent sehr geräuschlos verlaufen, obwohl es in einzelnen Bezirken zu Kampfwahlen kam. Ob sich der Vierjahresrhythmus in der Pfarrwahl bewähren wird, lassen die Dekane offen. Immerhin äussern sie eine gewisse Skepsis. Möglicherweise werde diese Regelung durch die gesellschaftlichen Veränderungen ohnehin bald überholt.

Tatsächlich muss sich die Kirche fragen, ob sie durch Bestätigungswahlen im fast schon «sowjetischen Stil» nicht eher eine Karikatur der Demokratie liefert, als dass sie einen Beitrag dazu leisten

würde, dass sich die Pfarrerinnen und Pfarrer wieder vermehrt profilieren – das heisst, dass sie auch einmal ein unbequemes Wort wagen und sich nicht nur unter Vermeidung von Fettnäpfchen

im geschmeidigen Pas de deux mit der Kirchenpflege von Wiederwahl zu Wiederwahl hangeln.

Erschienen in der "Neuen Zürcher Zeitung" Nr. 58 vom 9. März 2012, Seite 20

Religion als privates Accessoire

Der Basler Grosse Rat entscheidet über die Anerkennung der Neuapostolischen Kirche

Von Giorgio Girardet

Nach der 2010 anerkannten «Christengemeinschaft» soll die NeuapostolischeKirche die zweite evangelisch-charismatische Glaubensgemeinschaft sein, die im Kanton Basel-Stadt das Gütesiegel der staatlichen Anerkennung erhält. Aber: wird die «Kleine Anerkennung» im Geiste der Verfassungsdebatte gehandhabt?

Nicht nur für das British Commonwealth, auch für souveräne Republiken und liberale Rechtsstaaten ist das geordnete Verhältnis von Thron und Altar, von Kirche und Staat, entscheidend. Im Verhältnis von Staat und christlicher Religion gibt es seit dem Niceanum (325) sowohl anthropologische Konstanten als auch dramatische sozio-kulturelle Verwerfungen.
In den 1540er Jahren versuchte der Basler Rat, den Druck einer lateinischen Koranübersetzung im
Basler Stadtstaat zu verbieten. Der Koran sollte nur in einer handschriftlichen Version im Rathaus konsultierbar sein.

Um des Friedens willen
Ganz anders Basel in der Minarett-Abstimmung 2009: Der Koran kann als Reclam-Ausgabe für 20 Franken gekauft werden, die Regierung verbot aber das SVP-Plakat gegen Minarette auf der Allmend zu plakatieren (um den Religionsfrieden nicht zu gefährden). Regierungspräsident Guy Morin äusserte gar seine Vorfreude auf den Ruf des Muezzins. Basel-Stadt war der einzige deutschsprachige Stand der Eidgenossenschaft, der die Minarett-Intiative ablehnte. Welch dramatischer Wandel!

Es zeigt sich, dass die Religion zunehmend als privates, intimes Accessoire und nicht mehr als substantieller Aspekt der Konstitution eines Staatsbürgers begriffen wird. Selbst die Personalmarke («Grabstein») der Armee XXI kennt nur noch Namen und PIN-Nummer. Es öffnete sich ein Graben zwischen den vier als öffentlich-rechtliche «Religionsgemeinschaften» anerkannten «Kirchen» der Juden und Christen, deren kleinste weniger als ein Prozent der Einwohnerschaft erfasst, und den
neun Prozent in der Einwohnerkontrolle registrierten, nur marginal organisierten Muslimen. Die Umfrage der vorberatenden Kommission unter den Moslems förderte zutage, dass Finanzkraft, Bildungsressourcen, konfessionelle und ethnische Zusammensetzung dieser Bevölkerungsgruppe auf Jahrzehnte hinaus es unwahrscheinlich erscheinen lässt, dass sich diese auch nur annährend auf die Organisationsstufe der vier Religionsgemeinschaften aufschwingen können. Darum wurde das Institut der «Kleinen Anerkennung» geschaffen.

Die vier Kriterien
Da vor allem islamische Konfessionen im Blickfeld standen, wurde auf theologische Erwägungen verzichtet und vier pragmatisch-niederschwellige Kriterien festgesetzt: 1. geordnetes Finanzgebaren, 2. garantiertes Austrittsrecht, 3. Anerkennung von Demokratie und Rechtsordnung, 4.
«gesellschaftliche Bedeutung». Man unterliess es, eine quantitative Untergrenze für die «Kleine Anerkennung» festzulegen.  Nach gesundem Menschverstand ergibt sich als Untergrenze die Grösse der kleinsten Kirche mit «status publicus» der 1910 anerkannten Christkatholiken: 669 (2011).
Wie aber kam es, dass die seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts massiv in Basel präsenten Römisch-Katholiken erst nach über 100 Jahren als rein privatrechtlicher Verein den «status publicus» erlangten? Die Papstkirche war erst nach dem zweiten Vaticanum bereit, sich formal auf die
Bedingungen des säkularen Rechtsstaates und das Schweizerischen Staatskirchenrechts einzulassen.

Antiklerikaler Sündenfall
Aber mit der Anerkennung der 1873 abgesplitterten Christkatholischen Kirche und der Einführung der «hinkenden Trennung von Kirche und Staat» 1910 schuf der Basler Souverän in antiklerikalem Übermut jenen systemischen Sündenfall, der das Institut der «Landeskriche» (mit Besteuerung der juristischen Personen) und damit die theologische Hoheit über den Stadtkanton, die von 1529 bis 1910 bestanden hatte, preisgab.
Ihr Verschwinden wurde erst 1972 offensichtlich, als drei christliche Konfessionen sich den «status publicus» zusammen mit der israelitischen Gemeinde teilten. In der ersten Verfassung von 1833 war sie noch so gefasst:

«Die Landeskirche ist die evangelisch-reformirte; die Ausübung jedes andern christlichen Glaubensbekenntnisses ist unter Beobachtung der gesetzlichen Bestimmungen gewährleistet.» 

Die Basler Verfassungsväter von 2006 wollten den Muslimen unter allen Umständen jene Sonderbehandlung ersparen, welche katholische Eidgenossen in Basel zwischen 1803 und 1972, im Bund bis zur Abschaffung des Bistumsartikels erdulden mussten.

Weitere Kandidaten
Als erste bezog die anthroposophische «Christengemeinschaft» das Konstrukte der «Kleinen Anerkennung». Keine entfernte zu integrierende muslimischen Vettern von Abrahams Lenden, sondern die christlichen Jünger Rudolf Steiners. Weil sie bestens integriert sind, wurden sie 2009 diskussionslos durchgewinkt. Als zweite standen nun die «Neuapostolen» auf dem Teppich und hoffen auf Marketing für ihre Kirche, eine «Aussensicht» einholen, ein «Gütesiegel» zu bekommen, den Pestgeruch der «Sekte» loszuwerden.
Und die Muslime? Die Aleviten haben ihr Gesuch eingereicht. Ihr Präsident, Mehmet Kabakci, spricht gebrochen Deutsch, kein  Baseldytsch. Für seine 300 Familien, die in Fronarbeit das Zentrum an der Brombacherstrasse  aufgebaut haben, wäre die staatliche Anerkennung ein echter Integrationsschritt, sie könnten vom Feindbild «Muslim» erlöst werden, sich als «Aleviten» eintragen lassen. 120 Franken kostet der jährliche Mitgliederbeitrag pro Kopf. Das können alevitische Familien aufbringen, auch mit mehreren Kindern. Um bei der einstigen «Landeskirche» mitzumachen, muss ein Bebbi einen
Mitgliederbeitrag zwischen 250 und 800 Franken hinblättern. Darum sind in Basel die «Konfessionslosen», welche die Ansicht vertreten, man könne auch "ausserhalb der Kirche Christ sein", in Basel auf 43,9 Prozent angewachsen.

Der Grosse Rat muss sich beim zweiten Anlauf der «Neuapostolischen Kirche» bewusst sein, dass er mit jeder «kleinen Anerkennung» für eine niederschwellige (kostengünstigere) Religionsgemeinschaft, das finanzielle Fundament, aber auch die theologische Autorität seiner historischen Konfessionen und seiner theologischen Fakultät untergräbt. Das Institut der «kleinen Anerkennung» ist bisher nur von charismatischen Christen-Sekten genutzt  worden, die so einer theologischen Auseinandersetzung mit der akademischen Theologie auswichen. Dies mit dem Segen von Räten und Regierung. Ist das eine Religionspolitik, die der Stadtrepublik Burckhardts würdig ist?
erschien in der "Basler Zeitung" vom 11. Januar 2012 (hier zu abonnieren)


Ergebnis der Sitzung vom 11. Januar 2012 Protokoll

Bericht darüber auf "baz-online": "Die privatrechtliche Anerkennung der NAK wurde am Ende mit 51 gegen 20 Stimmen bei 16 Enthaltungen beschlossen." und unter allgemeiner Heiterkeit, weil selbst der Präsident des Grossrates sich der Stimme enthielt. 

Sitzverteilung im Basler Grossrat (100 Sitze)


SP                 32            eher dafür (mit Skepsis)
Grüne            13            eher dafür
GLP               5            dafür aus formaljuristischen Erwägungen
EVP               4            dagegen
CVP               8             ?
FDP              11            ?
LDP               9             ?
DSP               3             ?
AB                 1             ?
SVP              14            dagegen ("kleine Anerkennung" ist Fehlkonstruktion)

Handreichung zur Kirche für Journalisten

Liebe Kollegen, die ihr über die Schweizer Christen schreibet. Vermeidet den Unsinn, von der "Schweizer Kirche" zu schreiben und nur die Papstkirche zu meinen. Merkt auf! Dreierlei christliche Konfessionen kennt die Schweiz: die römisch-katholische (A: seit 325), die evangelisch-reformierte (B: seit 1523) und die christkatholische (C: seit 1873). Nur A anerkennt den Papst, nur A und C haben Bischöfe. Die Bischöfe von A sind in der Schweizerischen Bischofskonferenz zusammengefasst. Für C reicht ein Bischof für die ganze Schweiz. Die Landeskirchen (Kantone) von B sind föderal organisiert im SEK, "Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund", und haben eine Art siebenköpfigen "Bundesrat" mit Frauenmehrheit (!) und einem Präsidenten, der bleibt. Es ist derzeit Gottfried Locher, und wenn er sich "Bischof" von B nennt, dann will er provozieren! Der Sprecher der Bischofskonferenz ist Abt Martin (twitter!) von iSiedeln. Die Gurus von A heissen Priester, werden geweiht, dürfen weder Frauen sein noch welche heiraten.
In C dürfen auch Frauen Priesterweihe erhalten (geiles Thema!). In B werden die Orts-Gurus Pfarrer genannt, sie dürfen auch Frauen sein und auch heiraten. Sie werden nicht geweiht, sondern ordiniert (zu VDM = Verbi Divini Minister) durch die Landeskirchenleitung und dann installiert durch den Dekan ("Bezirksoberpfarrer", Leiter des Pfarrkapitels) nach Wahl durch die Kirchgemeinde. Alle diese Kirchen, die als öffentlichrechtliche Körperschaften nach Schweizer Staatskirchenrecht verfasst sind, haben demokratische Strukturen. A findet das nicht lustig. Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat ist in jedem Kanton unterschiedlich geregelt. Das einzige Verbindende der drei Kirchen ist die Bibel und die gemeinsame Feier des eidgenössischen Dank-, Buss- und Bettages seit 1832. Denn A und C feiern die Messe mit Eucharistiefeier (Hostie, Oblate), B feiert Gottesdienst manchmal mit Abendmahl (Toastbrot mit Traubensaft). Dies das Wichtigste. Haltet diese Lehren in Ehren. Studiert sie immer, bevor ihr zu Kirchlichem schreibt, auf dass eure Ignoranz verborgen bleibt.

Gedruckt in "reformierte presse"Nr. 48 2.12.2011 (online ref.ch)

Schweizerspiegel: Am Tisch wider die Zeit

Die Oltener Intelligenzija hat sich eine Beiz gekauft

VON GIORGIO GIRARDET

Es gibt seit Kurzem ein Widerstandsnest, ein gallisches Bandenversteck. Und das mitten im verkehrstechnischen Herzen der Schweiz. Aber bis es so weit war, sahen sich die drei widerständigen Schweizer vor ein fast unlösbares Problem gestellt.

Der Schriftsteller Alex Capus, ungekrönter "König von Olten" und Präsident der SP-Ortsfraktion, ist als Erster am Ort des Geschehens und erklärt das Problem: "Am Namen Flügelrad wollten wir festhalten, aber heute wird ein Flügelpaar grafisch sofort mit Faschismus assoziiert darum mussten wir das Logo sehr wolkig gestalten."
Vier Jahre lang hing das Schild "Wegen Unfall geschlossen" in der grossen Fensterfront, dann setzten sich Capus und Werner de Schepper, die sich seit ihren Anfängen im Oltener Lokaljournalismus kennen, in Bewegung.

Pedro Lenz stiess zu den beiden Oltner "giue". Werner de Schepper wurde als "Schwiegermuttertraum" auf die hüftoperierte Besitzerin angesetzt. Lange hoffte sie, das Flügelrad, eine Traditionsbeiz der Eisenbahner zwei Schritte neben der Bahnhofshalle, wieder zu eröffnen. Schliesslich verkaufte sie. Als sie im Dezember bei der Neueröffnung im Rollstuhl über den versiegelten Riemenboden glitt, den sie einst mit dem Blocher bohnerte, weinte sie Tränen der Rührung.

Stolz zeigt Capus im Keller den schweren Eichentisch, den man aus dem Natursteingewölbe nicht wird entfernen können: "Hier wollen wir gut essen, gut trinken, erzählen und auf den Tisch klopfen." Man glaubt dem Hünen jede Silbe. Viertel vor zwölf, die ersten Gäste treffen ein.
Für 17 Frankengibt es ein Einheitsmenü à discrétion: 15 Franken darf der Steuerzahler in Solothurn für "Mehrkosten für auswärtige Verpflegung" abziehen: Es soll eine Büezer-Beiz bleiben. Chüschtige Älpler-Maggronen sind es heute am Montag, Gemüsesuppe und Salat inklusive. A la carte gibt es abends. "Das ist eben gut katholisch", verkündet der stellvertretende Chefredaktor der Aargauer Zeitung, Werner de Schepper, am Tisch, "es soll hier keiner hungrig vom Tische gehen, das ist burgundische Tradition."
Ein gemischtes Publikum, Freundinnen, Familien, Angestellte, Studenten findet sich ein. Unweit auch das Isebähnli, eine der ersten Genossenschaftsbeizen der alternativen Achtziger. Aber die drei Musketiere haben eine Aktiengesellschaft gegründet und, was sie mit Worten erworben, in die Rettung der Bähnler-Beiz gebuttert.

Der Verwaltungsrat in corpore sitzt mit dem Chronisten am Runden Tisch. "Du sorry, ig mues det chli lose", entschuldigt sich Lenz, der mit einer Migros-Tasche voller Bücher von seiner Agentin geschickt wurde, "die giue mache süsch gäng projekt oni mig."
Was im Flügelrad ausgeheckt wird, beschäftigt den Stadtrat von Olten. So geisselten Capus im Stadtanzeiger, dem amtlichen Publikationsorgan der Stadt Olten, und de Schepper in der Aargauer Zeitung im Zangenangriff den verpassten Ankauf einer Liegenschaft für die Museen der Stadt. Ob man eine Gegendarstellung einrücken könne, soll der Stadtrat interveniert haben. Unmöglich: Capus und de Schepper hatten nichts als die lauterste Wahrheit geschrieben.

Ein Leichtes wär es, aus der Gaststube, die 30 Bahnminuten vom Hauptbahnhof Zürich, 26 vom Bahnhof Bern und 25 von Basel SBB entfernt liegt, einen trendigen Literatentreff zu machen. Aber nichts da. Die an Stangen gehefteten Zeitungen lagern in den Original-Köchern, eine Ikone der biederen Solidschweiz.
Ein Verleger aus Weinheim, der Alex Capus in Deutschland lesen gehört hatte, ist mitsamt seiner Familie von der Autobahn nach Spanien abgewichen, um im Flügelrad einzukehren. Bankett-Gäste fragen, ob der Pedro, der aus seiner Wohnung über der Gaststube sein burgundisches Dialektreich regiert (Shortlist Schweizer Buchpreis 2010 Der goali bin ig, bald als Hörbuch und demnächst als Film), zum Dessert noch was lesen könnte. Alex Capus ist mit Léon und Louise auf der Longlist des Deutschen Buchpreises. Die Oltener Stadtväter knobeln schon, ob und wer, wenn der "freche Siech" es auf die Shortlist schaffen sollte, ein Reisli nach Frankfurt machen wird. Im Flügelrad ist die "Schwerkraft Olten" (SBB-Slogan) der suisse profonde zur Gaststube geworden, vielmehr: geblieben. Wider die Zeit.

Der Text erschien zuerst in der "Zeit (Schweizausgabe)". Text und Fotos: Giorgio Girardet.

Der fertige Text im Laptop, im Flügelrad mit Capus' Kolumne und einem Mass Rivella.

Ein letzter Blick zurück aus der Oltener Bahnhofshalle.

Gender Studies: Meier, bei Ammann

von Giorgio Girardet

Der eheliche (der nicht der leibliche sein muss) Vater gibt dem Kind den Nachnamen. Dieser Grundsatz wird durch den Änderungsvorschlag der Rechtskommission des Nationalrates, im Streitfall den Nachnamen der Mutter dem Kind zu geben, auf den Kopf gestellt. Erstaunlich: Diese Regelung wurde auf Anraten eines alten Mannes (Prof. Cyril Hegnauer) in einer wohl männlich dominierten Kommission fast einstimmig getroffen.
Wie gehen aber emanzipierte Mütter mit dem Namen ihrer emanzipierten Töchter um? Eine kleine Beobachtung aus dem Alltag.
Wenn ich ehemalige Studienkolleginnen zu Hause anrufe, kommt es vor, dass ich auf deren haus- oder kinderhütende Mütter stosse. Wie melden sich diese Mütter emanzipierter Töchter, die entweder im Konkubinat leben oder ihren Ledignamen behalten haben, am Telefon? Zum Beispiel so: "Meier, bei Ammann." Wer ist Ammann? Der Schwiegersohn natürlich. Das Verwunderliche: So torpedieren gestandene, emanzipierte Frauen das Bemühen ihrer Töchter, ihren Ledignamen zu behalten. Erstaunt über diese Sabotage des von Frauen hart erkämpften Ledignamens durch die eigenen Mütter, begann ich mir Gedanken zu machen. Ich kam zum Schluss, in der Meldung "Meier, bei Ammann" komme ein gewisser Stolz und auch eine Erleichterung zum Ausdruck. "Gewiss, ich hüte hier Haus und Enkelkind, aber meine Tochter ist nicht alleinerziehend, sie ist in festen Händen, sie hat es gut, für dieses Haus bin nicht ich zutständig, dies ist das Haus von Herrn Ammann." Dies auch wenn an der Türglocke und auf dem Briefkasten der Wohnung in korrektester Gleichstellung beide Namen prangen: J.Meier/R.Ammann. Die enkelhütenden Mütter waren in beiden Fällen keine Huschelis. Nein, eine hat ihre Tochter allein im Feminismus erzogen, die andere ist eine tüchtige Geschäftsfrau. Die Töchter erzielten höhere Gehälter als ihre Lebenspartner.
Das Patronym, liebe Rechtskommission, hat eine gesellschaftliche Ordnungsfunktion, die offensichtlich von gestandenen, emanzipierten Frauen, wenn es um ihre eigenen Töchter geht, geschätzt wird. Die von feministischen Männern vorgeschlagene Regelung schüttet das Bad mit dem Kind aus. Sie wird - sollte sie das Parlament passieren - toter Gesetzesbuchstabe bleiben. Denn, wie Kinder und Familien heissen, entscheiden nicht alte Männer (Cyril Hegnauer) oder progressive Scheidungsanwälte (Daniel Vischer) in Kommissionen, sondern die enkelhütenden Grossmütter am Telefon. Und die halten auf Ordnung.
(girardet@uerte.ch)

Erschien zuerst in "Das Magazin" Nr. 50 / 2006

Schweizerspiegel: Ein Held der Freiheit

"NZZ"-Chef predigt in Zürich

Die Kirche Neumünster könnte mit ihrem pompösen Klassizismus auch den Calvinisten Neuenglands dienen. Das Zürcher Englischviertel kündet in Sandsteinvillen von den Grosstaten der Gründerjahre. Und genau hier entwickelte Markus Spillmann, Chefredaktor derNeuen Zürcher Zeitung, im Abendglanz des eidgenössischen Bettags seine Gedanken.

Der brillante Leitartikler und weit gereiste Sicherheitsexperte sprach zum Thema Freiheit. Er begann mit dem gefühlten Unterschied zwischen den Überwachungskameras Grossbritanniens in der Liverpool-Station in London und jenen in dem Tiananmen-Platz in Peking. Hier der demokratische Rechtsstaat, der die Sicherheit seiner Bürger gewährleistet. Dort der diktatorische Machtstaat, der dem Genossen mit Misstrauen begegnet. Mit diesem Beispiel will er seine Definition von Freiheit erklären. Dass Markus Spillmann dies tut, ist der Hartnäckigkeit einer tauben Dienerin am göttlichen Wort zu verdanken, der Pfarrerin Katrin Müller.

"Freiheit" habe etymologisch einen intimen, innigen Kern und sei nicht nur Rechtsbegriff. Sie habe jedoch ihre Grenzen, zei zugleich Verpflichtung, Würde, Mahnung und Verantwortung. Spillmann wählte eine Kampagne der Stadtverwaltung Zürichs zur Auslegung: "Erlaubt ist, was nicht stört". Möglichst wenig soll verboten sein - vor allem in der Finanzwelt wird er später während des Apéros präzisieren. Der NZZ-Chef appelliert an die Vernunft des Menschen: der Rahmen müsse so gestaltet sein, dass dieser nicht breche.

Ein Bettagslied umrahmte die Predigt in der Kirche Neumünster, die im Quartier steht, wo der Chefredaktor wohnt und heimisch ist. Und es klang so schön:

Beschirm uns, Gott, bleib unser Hort
erhalt uns durch dein gnädig Wort
und sichre Freiheit, Fried und Recht
uns und dem spätesten Geschlecht.

Herrlich, wie das alles zusammenpasste!

Beim Abendmahl blieb der getaufte, aber nur bedingt gläubige Protestant Spillmann sitzen. Man wunderte sich kurz - um dann zu schlussfolgern: So frei fühlt sich offenbar einer der wichtigsten Journalisten des Landes unter Christen! So frei, dass er es wagt, der Tradition von deren Freiheits-Sakrament zu brechen - allein aus Respekt vor ihrem Glauben. Wahrlich, der Mann ist ein Held der Freiheit!
GIORGIO GIRARDET

(Erschienen in der "Zeit" (Schweiz) vom 22. September 2011)

Der Bettag: Ein Geschenk des Kulturkantons

Essay Die Wogen schlugen hoch, als es 1832 darum ging, einen eidgenössischen Dank-, Buss-, und Bettag festzusetzen.

VON GIORGIO GIRARDET

„Das ist eine diplomatische Kriegserklärung!“, rief im Juli 1832 St.Gallens Tagsatzungsgesandter den Vertretern der katholischen Innerschweiz zu. Diese verweigerten den liberalen Verfassungen der regenerierten Kantone die Garantie. Im Frühjahr hatten sich Luzern, Bern, Zürich, Aargau, Thurgau, Solothurn und St.Gallen zum Siebnerkonkordat zusammengeschlossen. Damit war Artikel 1 des Bundesvertrags von 1815, die wechselseitige Anerkennung der Kantonsverfassungen, grundsätzlich in Frage gestellt. Die Eidgenossenschaft fieberte.

Auf der Schwelle zum Bürgerkrieg

Auf der Basler Landschaft war der Groll gegen die konservativen Handelsherren der Stadt längst handgreiflich geworden, in Schwyz waren die „Ausserschwyzer“ in offenem Aufruhr. Die entfesselte Presse führte den Glutherden der Revolte Luft und Argumente zu. Gegen „Aristokraten, Jesuiten und Pietisten“ zog die „Appenzeller Zeitung“ deftig vom Leder. Sie war, wo Fürst Metternich das Sagen hatte, verboten. Basel setzte ihr 1831 die konservative „Basler Zeitung“ entgegen. Im gleichen Jahr kamen „Berner Zeitung“ und das „Solothurner Blatt“ - beide liberal – neu heraus. Die Verfassungsabstimmung in Luzern 1831 heizte das Klima auf:

"Das Volk, zum ersten Mal zu dem hochwichtigen Souveränitätsakte berufen, wurde mit schriftlicher und mündlicher, geistlicher und weltlicher Rathgebung, mit Versammlungen, Reden in Kirchen und Schenken, wahren und lügenhaften Darstellungen gequält und unterhalten zugleich."

„Kannengiessen“ wurde diese neue Debattierseuche genannt. Fürst Metternich erwog, die Neutralität der Schweiz ausser Kraft zu setzen, den liberalen Eiterherd aus seinem Europa wegzukartätschen. Uri, Unterwalden, Schwyz, Basel und Neuenburg warteten darauf. Unmöglich sich in diesen Spannungen auf eine Eidesformel für die eidgenössischen Offiziere zu einigen!

"Es beweist grossen politischen Verfall, wenn man sich nicht auf einen Tag vereinigen kann."
Der Aargauer Tagsatzungsgesandte an der Bettagsdebatte am 1. August 1832

Gott sei Dank war Metternich anderweitig beschäftigt! Die Schweiz bot im Sommer 1832 ein Bild des Jammers.

Schlüsselrolle des Kulturkantons

Als konfessionell paritätischer Kanton hatte der Aargau die Spannungen zwischen Katholiken (Freiamt und Fricktal), Reformierten (alter Berner Aargau) und gemischten Territorien (Grafschaft Baden) in seinen republikanischen Institutionen zu bändigen und zu gestalten. Um 1800 hatte der helvetische Bildungsminister Philipp A. Stapfer, ein aufgeklärter Pfarrersohn aus Brugg, versucht gegen den Trend der totalen Privatisierung der Religion, die Pfarrer als Träger der „Moralreligion“ im Staatsdienst zu halten.

Kirchlich-republikanisches Fest

Diese Tradition prägte die Landeskirchen des Aargaus. Es war dann auch der Aargau, der am 1. August 1832 der Tagsatzung den Antrag vorlegte, einen „eidgenössischen Dank-, Buss- und Bettag“ fürderhin gemeinsam auf den 2. Septembersonntag zu legen.

Basel hätte lieber einen Wochentag zum Busstag erhoben, Zürich lieber „der Söhne wie St. Jakob (1444) sie sah“ gedacht, Fribourg wollte seine Bürger am 2. Sonntag tanzen lassen. Beschwörend mahnte der Aargau, er halte „den Bettag für ein kirchlich-republikanisches Fest, und es beweise grossen politischen Verfall, wenn man sich nicht auf einen Tag vereinigen könne“. Neuenburg monierte, Staat und Kirche seien getrennt und beten dürften auch Aristokraten.
Man einigte sich auf den 3. Sonntag. Heinrich Zschokkes „ Schweizerbote“ meldete: „Endlich hat die Eidsgenossenschaft doch die Freude wieder einmal erlebt, dass von ihrer höchsten Behörde ein einhelliger Beschluss zu Stande gebracht worden“. Das gemeinsame Danken und Beten, war 1832 die letzte Bastion eidgenössischen Gemeinsinns. Und vielleicht war es wirksam, denn der kurze Bürgerkrieg kam erst 1847 und kostete nur 200 Menschenleben.
Am Bettag schweigen die Kannengiesser: Die Regierung redet als „christliche Obrigkeit“ über das alte Medium der pfarrherrlichen Kanzelrede im Bettagsmandat den Bürgern ins Gewissen. Und dies just in den als säkularen Rechtsstaaten verfassten Kantonen des Liberalismus: Säkularisation dank Transzendenz.

(erschien zuerst in der "Aargauer Zeitung" vom Samstag 17. September 2011, S. 42)

Mitbestimmung - eine universitäre Tradition (2.Teil und Schluss)

Nicht der Humanismus, sondern die Reformation, diese erste und vielleicht einzige Umwälzung, die von der Universität ausging, brach der mittelalterlichen Autonomie der Universi­tät das Genick. Die Landesherren erkannten, welche Spreng­kraft dem Wissenschaftsbetrieb innewohnte und nach dem Grundsatz "cujus regio, eius religio" wurden die Universi­täten in den sich bildenden Territorialstaat eingebunden. Sie wurden zu Staatsdienerschulen, zu Brutstätten für Beam­te: Juristen und Kameralisten, Pastoren und Priester. Die Geschichte studentischer Selbstverwaltung wird seit dem 16. Jahrhundert zur Geschichte des Widerstandes gegen den Abbau der Autonomie. Die Studentenschaft blieb in den nationes oder den Landsmannschaften, wie sie nun hiessen organisiert, doch verloren diese Korporationen den universi­tätstragenden Charakter. Ihr hauptsächlichstes Kampfmittel gegen Universitätsleitung oder städtische Obrigkeit wurde der schon im Mittelalter bekannte Auszug. Fühlte sich die Studentenschaft in ihrer Fhre oder der akademischen Freiheit beschnitten, etwa durch eine Vorverlegeung der Polizei­stunde, Raufhändel mit Handwerksgesellen oder der Militär­garnison oder durch als ungerechtfertigt empfundene Massnahmen der Universitätsgerichtsbarkeit, drohte sie mit dem Auszug. Für eine kleine Universitätsstadt stellte diese Massnahne geradezu eine wirtschaftliche Bedrohung dar, pflegten doch die damaligen Studenten einen im Vergleich zu den sehr knapp gehaltenen Professoren sehr üppigen Le­bensstil. Endlich hatte auch der Landesherr ein lebhaftes Interesse die Beamtenpflanzschule auf seinem Territorium zu halten. Daher brachte oft schon die blosse Auszugsdrohung ein Einlenken. Geschah dies nicht, versammelte sich die Studentenschaft zu einem grossen Zug, verliess die Stadt durch die Stadttore und wartete in der näheren oder weiteren Umgebung der Stadt auf ein Einlenken. Blieb die Stadt oder Universität auch jetzt noch unnachgiebig, so konnte die Studentenschar ihr meist fröhliches Camp abbrechen, sich in alle Winde zerstreuen , oder geschlossen in eine Konkurrzenuniversitätsstadt einziehen. Bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts wissen wir von vielen Auszügen. Danach verliert der Auszug an Bedeutung: viele universitäre Neugründungen (etwas Zürich 1833) sind mit den Traditionen gar nicht mehr vertraut, die Bedeutung der Studentenschaft als Wirtschaftsfaktor nimmt ab, die Universität ist zunehmend an Örtlichkeiten gebunden (Laborplätze, Museen, Sammlungen) und die Ausweitung des Studiums führt zur Massenuniversität, die nicht mehr ausschliesslich in den studentischen Verbindungen organisiert ist. Zürich erlebt im Juli 1864 in der Polytechnikerrevolte den letzten Auszug, der ergebnislos blieb. Schon im nächsten Semester waren die Verluste des Auszugs durch Neueinschreibungen wettgemacht. Folgendes Fazit zog 1866 Theodor Muther zur verfassungsgeschichtlichen Entwicklung der Universität:

"Dort die freie selbständige Corporation, die sich selbst ergänzt und dem Wesen der freien Wissenschafft gemäss aus gleichberechtigten Commilitonen besteht, hier die Staatsanstalt, bei welcher die Corporation in den Hintergrund tritt, die in bureaukratischer Ober- und Unterordnung die Beamtenhierarchie der Neuzeit abconterfeit, die keine Selbständigkeit, ausser, dass sie über die ihr zuordnenden Mitglieder befragt wird."