Schweizerspiegel: Ein Held der Freiheit

"NZZ"-Chef predigt in Zürich

Die Kirche Neumünster könnte mit ihrem pompösen Klassizismus auch den Calvinisten Neuenglands dienen. Das Zürcher Englischviertel kündet in Sandsteinvillen von den Grosstaten der Gründerjahre. Und genau hier entwickelte Markus Spillmann, Chefredaktor derNeuen Zürcher Zeitung, im Abendglanz des eidgenössischen Bettags seine Gedanken.

Der brillante Leitartikler und weit gereiste Sicherheitsexperte sprach zum Thema Freiheit. Er begann mit dem gefühlten Unterschied zwischen den Überwachungskameras Grossbritanniens in der Liverpool-Station in London und jenen in dem Tiananmen-Platz in Peking. Hier der demokratische Rechtsstaat, der die Sicherheit seiner Bürger gewährleistet. Dort der diktatorische Machtstaat, der dem Genossen mit Misstrauen begegnet. Mit diesem Beispiel will er seine Definition von Freiheit erklären. Dass Markus Spillmann dies tut, ist der Hartnäckigkeit einer tauben Dienerin am göttlichen Wort zu verdanken, der Pfarrerin Katrin Müller.

"Freiheit" habe etymologisch einen intimen, innigen Kern und sei nicht nur Rechtsbegriff. Sie habe jedoch ihre Grenzen, zei zugleich Verpflichtung, Würde, Mahnung und Verantwortung. Spillmann wählte eine Kampagne der Stadtverwaltung Zürichs zur Auslegung: "Erlaubt ist, was nicht stört". Möglichst wenig soll verboten sein - vor allem in der Finanzwelt wird er später während des Apéros präzisieren. Der NZZ-Chef appelliert an die Vernunft des Menschen: der Rahmen müsse so gestaltet sein, dass dieser nicht breche.

Ein Bettagslied umrahmte die Predigt in der Kirche Neumünster, die im Quartier steht, wo der Chefredaktor wohnt und heimisch ist. Und es klang so schön:

Beschirm uns, Gott, bleib unser Hort
erhalt uns durch dein gnädig Wort
und sichre Freiheit, Fried und Recht
uns und dem spätesten Geschlecht.

Herrlich, wie das alles zusammenpasste!

Beim Abendmahl blieb der getaufte, aber nur bedingt gläubige Protestant Spillmann sitzen. Man wunderte sich kurz - um dann zu schlussfolgern: So frei fühlt sich offenbar einer der wichtigsten Journalisten des Landes unter Christen! So frei, dass er es wagt, der Tradition von deren Freiheits-Sakrament zu brechen - allein aus Respekt vor ihrem Glauben. Wahrlich, der Mann ist ein Held der Freiheit!
GIORGIO GIRARDET

(Erschienen in der "Zeit" (Schweiz) vom 22. September 2011)

Bettagsmandat, das (swissness: Girardets kleines Lexikon der Schweiz)

Vorbemerkung: Der untenstehende Text hat nach seiner (redaktionell gekürzten) Publikation in der "Basler Zeitung" im September 2005 und seiner Freischaltung in der ungekürzten Version auf meiner Domain www.uerte.ch einen grossen Erfolg im Netz gehabt. Im Frühjahr 2007 verlinkte eine wohl freikirchliche Gruppierung den Text prominent. Er wurde zum "google"-Nummer 1 hit für "Bettagsmandat". Nachdem er auf www.uerte.ch nicht mehr greifbar war, hat ihn Beat Weber, der Pfarrer von Linden, für den Bettag 2010 auf der Homepage seiner Kirche als pdf greifbar gemacht. Herzlichen Dank! Nun soll er hier, in der Willensnation, wieder prominent auffindbar sein!

"Ist er nun autofrei, der eidgenössische Bettag?", fragte mich Helvetia plötzlich am Dienstag. Morgen begehen wir zum 173. Mal den 1832 von der eidgenössischen Tagsatzung auf den 3. Septembersonntag gelegten eidgenössische Dank-, Buss-, und Bettag. Es ist der älteste nationale Feiertag unseres 157jährigen Bundesstaates und gleichzeitig ein ökumenischer "Hoher kirchlicher Feiertag" Ostern, Karfreitag, Pfingsten und Weihnachten gleichgestellt. Eine merkwürdige Verschränkung von Staat und Kirche erinnert uns an diesem Tag an Moses, der sein Volk vom Tanz um das goldene Kalb zur Annahme der zehn Gebote führte. Diese Umkehr des gottvergessenen Volkes, hin zu den Gesetzen Gottes ist das Grundmotiv des Bettages.
In der charismatischen Person Moses sind politische und priesterliche Macht noch nicht geschieden. Erst die Tat Moses, die erste Herstellung "Heiliger Schrift", der zehn Gebote, erlaubt uns Juden, Christen und Muslims zwischen weltlicher Herrschaft und geistlichem Heil zu unterscheiden. Seither sind Priesteramt und Herrscheramt geschieden. Der Staat sorgt an diesem Tag für grösstmögliche Ruhe, damit die bestellten Prediger und Priester aller Konfessionen die Gläubigen zu individueller Ein- und Umkehr begleiten. (2. Mose 31, 18)

Wann trat dieses Bedürfnis nach Umkehr im staatlichen Verband der Eidgenossenschaft auf? Wer schlüpfte jeweils in die Rolle Moses? Das erste schriftlich Überlieferte "Grosse Gebet der Eidgenossen" fällt ins Jahr 1517. Eine grosse Teuerung lastete auf der Eidgenossenschaft, die zwei Jahre zuvor in Marignano das "Grounding" ihrer Grossmachtpolitik erlebte. Im selben Jahr schlug Luther seine Thesen an, die zur Reformation (>Abendmahlstreit) führten. Über Jahrhunderte dankten, büssten und beteten nun Katholiken und Reformierte an getrennten Tagen in frohem Wettstreit um das Heil der Eidgenossenschaft.

Erst als der Würgegriff der Französischen Revolution sich um die Herrschaft der "Gnädigen Herren" der Alten Eidgenossenschaft legte, beantragte Bern (>Bernergeist) auf der Tagsatzung von 1796, am 8. September, erstmals das Heil in einer gesamteidgenössische Festfeier zu suchen. Die Franzosen kamen trotzdem. Es waren dann die von den Franzosen befreiten Untertanen des Kantons Aargau, die, nachdem sie sich eine radikal-liberale Verfassung gegeben hatten, am 1. August 1832 der Tagsatzung beantragten, den jeweils 3. Septembersonntag als eidgenössischen Bettag zu begehen. So ist der heutige Bettag ein Zugeständnis des siegreichen radikalen Liberalismus an unverzichtbare Besinnung auf die biblische Tradition.

Seither werden in den Kantonen von Regierungen, Kirchenräten und Bischöfen Bettagsmandate und Hirtenbriefe formuliert. Den Neoliberalen, welche um das goldene Kalb der "unsichtbaren Hand des Marktes" tanzen, ist der Bettag als Mutter aller gesetzlichen Ruhetage ein Dorn im Auge. In Deutschland wurde zugunsten eines zusätzlichen Arbeitstages der an einem Novembermittwoch stattfindende Busstag denn auch abgeschafft. Auf den Bettag 2003 hat darum Georg Kohler, Zürcher Ordinarius für politische Philosophie, als säkularer Ausleger des hegelschen Weltgeistes in der NZZ erklärt, weshalb der Bettag und die dem rationalen "homo öconomicus" archaisch anmutenden Begriffe "danken", "büssen" und "beten" durchaus eine Berechtigung hätten und ein solcher Tag helfe "gut in der Welt zu sein und es eine Zeit lang zu bleiben".

Der Bettag als "Wohlfühl-Accessoire" für säkulare Gutmenschen? Den Kerngedanken des Zürcher Professors finden wir im Bettagsmandat 2004 der Liestaler Regierung wieder. So haben sich im Zuge des Säkularisationsprozesses, der von vielen Zeitgenossen als unabwendbarer und unumkehrbarer eigengesetzlicher historischer Prozess betrachtet wird (ähnlich der kommunistischen Weltrevolution, der Ankunft der Geschlechtergleichheit oder der Globalisierung), sich die weltlichen Obrigkeiten des geistlichen Predigtamtes im Bettagsmandat bemächtigt. Seit dem Jahr 2000 verschliesst die Zürcher Regierung nicht mehr Theater, Museen und Kinos an hohen kirchlichen Feiertagen (auch am Bettag nicht), seit dem Jahr 2000 formuliert die Basler Regierung ihre Bettagsmandate nicht mehr im Wechsel mit den Landeskirchen.

Doch die Stifter des Bettages hatten weder in Philosophie dilettierende Regierungsräte, noch marktschreierische Prediger mit Event-Marketing- Ausbildung im Auge, sondern eine in verschiedenen Konfessionen auf den Allmächtigen der Verfassung bezogene nationale Wertegemeinschaft, die sich einmal im Jahr dem mosaischen Psychodrama der Umkehr stellt, zu dem auch der Prophet Joel im Alten Testament sein von Heuschrecken geplagtes Volk aufruft: "Doch auch jetzt noch spricht der Herr, kehret um zu mir von ganzem Herzen, mit Fasten, Weinen und Klagen; zerreisset eure Herzen und nicht eure Kleider." (Joel, 2, 12-13) Das Solothurner Stimmvolk hat mit 70% eine vom Parlament gegen den Willen der Regierung beschlossene Schwächung des Bettags an den Urnen wuchtig verworfen und damit bewiesen, dass der Geist des Bettags allem Kleinmut der Kirchen und Feuilletton-Geschwätz zum trotz im Volk noch mächtig verwurzelt ist. "Aber autofrei ist er wohl trotzdem nicht", meinte Helvetia resigniert und versank in ehernes Schweigen.

Giorgio V. Girardet

Bullingers Dekaden (1549ff.): das Hausbuch der Reformierten

Ein weiterer Band der kritischen Werkausgabe des Zürcher Reformators Heinrich Bullinger ist herausgekommen. Bullingers „Dekaden“, sein theologisches „Hausbuch“, wurden im 16. Jahrhundert zu einem eigentlichen Bestseller.

Giorgio Girardet

Die lateinisch abgefassten „Dekaden“, das theologische Hauptwerk des Zürcher Reformators, ist eine Predigtsammlung, in welcher Zwinglis Nachfolger Heinrich Bullinger (1504 – 1575) die Lehre der reformierten Kirche nach dem Schriftprinzip („sola scriptura“) darlegt. Sie wurden zu einem Bestseller in der reformierten Welt und prägten nicht nur die Frömmigkeit der Reformierten in der Eidgenossenschaft, sondern auch der Anglikaner, Holländer, Hugenotten und Reformieren im Reich, in Polen und Ungarn.
Die Notwendigkeit eines katechetischen „Hausbuches“ ergab sich Zwinglis Nachfolger aus den schwierigen Zeitumständen. 1545 trat in Trient endlich das Konzil zusammen, das die katholische Kirche „reformieren“ sollte. In der ersten Sitzungsperiode bis 1547 wurden verschiedene reformatorische Errungenschaften von der katholischen Kirche verurteilt. Ausserdem starb 1546 der deutsche Reformator Martin Luther, und der katholische Kaiser Karl V. errang am 24. April 1547 einen entscheidenden Sieg über die Protestanten im Reich. 1548 trat das „Augsburger Interim“ in Kraft, was bedeutete, dass den protestantischen Reichsstädten Priesterehe und Laienkelch (beim Abendmahl) gewährt wurde, bis das Konzil von Trient etwas für die Christenheit Gültiges bestimmt haben würde. Am 13. Oktober musste das durch ein „christliches Burgrecht“ mit Zürich verbundene Konstanz auf sich allein gestellt ­– aus Rücksicht zu den katholischen Miteidgenossen unterliessen die reformierten Städte eine Hilfestellung – vor den kaiserlichen Truppen kapitulieren und wurde rekatholisiert.

Grundsätze des Christentums

In dieser aufgewühlten Zeit beschloss Bullinger, über die Grundsätze des Christentums, so wie er es nach der Reformation Zwinglis und in Auseinandersetzung mit dem Genfer Reformator Calvin verstand, Lehrpredigten zu verfassen. Die ersten zehn Predigten (Dekade) widmete der Grossmünsterpfarrer und Antistes (Vorsteher der Landeskirche) Bullinger 1549 seinen Amtskollegen auf der Zürcher Landschaft. Aber schon die dritte Dekade ist dem damals dreizehnjährigen englischen König Eduard VI. gewidmet, der angeleitet durch den Erzbischof von Canterbury 1549 mit dem „Common Prayer Book“ ein lutherisch-calvinistisches Mischbekenntnis in der anglikanischen Kirche Englands einführte.

Dem Humanismus verpflichtet

Bullinger ist in seiner Lehrtätigkeit in den Dekaden ganz dem Humanismus verpflichtet, dessen Losung „ad fontes“ (zu den Quellen!) er darin umsetzt, dass er auch vor seine Lehrpredigten die wichtigsten Konzilsbeschlüsse des Urchristentums setzt. Denn mit ihm weiss er sich einig, bevor die Irrungen des Papsttums einsetzten. Bei der Darlegung seiner Lehrinhalte zitiert er auch die antiken Schriftsteller. In der ersten Dekade geht er auf die Grundbegriffe des Christentums ein: Wort Gottes, Glaube, Liebe. Die 7., 8. Und 9. Predigt ist der Auslegung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses gewidmet. In der zweiten und dritten Dekade geht er auf die Zehn Gebote ein, in der vierten und fünften vertieft er die Auslegung des Apostolikums um die Begriffe Gott, Christus, Geist (Dreieinigkeit) und „Kirche und Sakramente“. Für den des lateinischen unkundigen Leser sei auf die 2006 erschienene Ausgabe in modernem Deutsch verwiesen. Sie ermöglicht eine unverstellte Wiederbegegnung mit der Lehre der damaligen Landeskirche, wie sie im Augenblick der Gefahr von Zwinglis Nachfolger in Worte gefasst wurde.
Leicht modifizierte Fassung des Artikels im „Zürcher Oberländer" vom 9. Mai 2008.
Gesamtkatalog des Theologischen Verlags Zürich

Prophet der Krise im Diesseits

Jean Tinguely, der Philosoph Jacob Burckhardt, 1988

Giorgio Girardet

Jacob Burckhardt gilt als Übervater der Kulturgeschichte. Kurt Meyer hat ihm jetzt ein erstaunlich knappes, aber umfassendes Buch gewidmet.

Jacob Burckhardt ziert die höchste Banknote der Eidgenossenschaft, Jean Tinguely hat dem «Philosophen Burckhardt» ein Denkmal gewidmet, die Biografie von Werner Kägi zählt sieben Bände, die kritische Werkausgabe ist auf deren 29 angelegt. Kurt Meyer ist es gelungen, auf nur 286 Seiten den Gulliver der deutschen Kulturgeschichtsschreibung erzählend zu bändigen und uns Lilliputanern fassbar zu machen.

Die Tiefe und Eindringlichkeit des Denkens Burckhardts erklärt Meyer aus den Amputationen, die der 1818 als viertes Kind in den exponiertesten Haushalt des Basler Daigs hineingeborene Jacob erfahren hat. Sein Vater ist als Antistes der Basler Kirche die höchste geistliche Autorität der restaurierten eidgenössischen Stadtrepublik. Früh verliert er seine Mutter, 1833 verliert die Vaterstadt ihr Hinterland.

Frauenverzicht. Burckhardt nimmt 1837 das Studium der Theologie auf, verliert aber 1839 den Glauben, sodass er mit väterlichem Segen zur Geschichte wechselt. In Bonn und Berlin hat er in Ranke, Grimm und Droysen grosse Lehrer. Unglück in der Liebe lässt ihn von einer Familiengründung absehen. Mancher Mann ist ein Genie geworden durch das Mädchen – das er nicht bekam, sagt Sören Kierkegaard.

In den Jahren 1844/45 berichtet er als Journalist über die Innerschweizer Unruhen und Freischarenzüge, an denen der junge Gottfried Keller begeistert teilnahm und die den reifen Jeremias Gotthelf mit Ekel erfüllten. Burckhardt teilt Letzteren: «Ihr im Reich draussen habt die Agitation immer nur erst in abstracto, ich aber habe ihr in das wüste versoffene Auge gesehen», schreibt er nach Deutschland.

Deutschrömer. Er ist ein Konservativer. Labt sich an den Kunstwerken Italiens, das ihm zum «Supplement» seines Wesens wird, füllt Skizzenbücher. Flieht vor «Brüllradikalismus» und den «Vorboten des sozialen jüngsten Tages» in die Sphären der ewigen Kunst. Während des Sonderbundskrieges 1847 weilt er in Rom, nimmt Mass für sein Werk. Der Deutschrömer aus Basel will Klassiker werden.

Mit seinem Erstling löst er sich 1852 vom «historischen Pantheismus» seiner Epoche, dem Historismus, in dem er das «falsche objektive Geltenlassen von allem und jedem» sieht. Er ist Erzähler, der die Phänomene sichtet, psychologisch auslotet, auswählt, hierarchisiert und dann in eine wetterfeste, metaphernreiche, eigenwillige Sprache packt.

Kunstführer. Im «Constantin» schildert er die Wirren, aus welchen das Christentum – das ihm abhanden gekommen – als Staatsreligion hervorging. «Lesen Sie das Buch ‹Die Zeit Constantins des Grossen› von Burckhardt, da bleibt Ihnen die Spucke weg, was das vierte Jahrhundert für eine Zeit war» (Ernst Bloch).

In «Der Cicerone: eine Anleitung zum Genusse der Kunstwerke Italiens» (1855) ordnet er 10 000 Kunstwerke der Halbinsel kunstgeschichtlich ein. Von der Antike bis zum Barock soll die Kunst als organisches Ganzes gefasst werden. Burckhardt folgt den drei Gattungen Architektur, Skulptur und Malerei chronologisch. Erst durch das Ortsregister erschliesst sich dieses Taschenmuseum Italiens dem reisenden Kunstfreund. In «Die Kultur der Renaissance in Italien» gibt er eine lange unübertroffene Schau der Zeit von Dantes «Göttlicher Komödie» bis zur manieristischen Kunst des 16. Jahrhunderts – sein Meisterwerk.

Krisenprophet. In Basel lehrt er ab 1858 Kunstgeschichte. Hier wird er bis 1882 alle zwei Jahre seine gefeierte Vorlesung über das Revolutionszeitalter (1763 bis Waterloo) halten. Der erklärte Gegner des Bruchs von 1789 äussert 1881 die Ahnung, «die Zustände Europens möchten einst über Nacht in eine Art Schnellfäule überschlagen, mit plötzlicher Todesschwäche der jetzigen scheinbar erhaltenden Kräfte».

Professoren-Kollege Friedrich Nietzsche meint, er könne als Einziger den 1868/69 angesichts der nationalen Gärung in Deutschland und Italien von Burckhardt in seiner Vorlesung «Über das Studium der Geschichte» skizzierten Gedanken folgen. Während der spätere Rhapsode Zarathustras 1874 seine «unzeitgemässen Betrachtungen» beginnt, wird 1905 die Vorlesung Burckhardts – als «Weltgeschichtliche Betrachtungen» von Jacob Oeri aus dem Nachlass ediert – zum Trostbuch jener, die im Schützengraben des Ersten und in den Bombenächten des Zweiten Weltkriegs am Nihilismus Nietzsches verzweifeln.

Wertpapier. Wir stecken in der Krisis. Aber: Glücklich das Publikum, dem ein so kluges, brillantes, anschauliches Büchlein geschenkt wird, um sich auf gesicherten Pfaden in das abgründige Dickicht des Denkens Burckhardts zu begeben. Kurt Meyer, der als Lehrer am Humanistischen Gymnasium und Beiträger unter anderem dieser Zeitung diente, hat ein Bijou abgeliefert, hat Leben, Werk und Wirkung Burckhardts meisterhaft wiedergegeben.

Seine Prosa fasst kongenial die verschwenderisch eingestreuten Burckhardtschen Formeln und Sentenzen. Trefflich ist die Auswahl oft bisher ungedruckter Bilder, zweckmässig das Literaturverzeichnis. Ein grober Klotz, wer diese wohlfeile Notration «Burckhardt vom Feinsten» nicht als Wertschrift für die Enkel von des Meisters Hand signieren lässt.

> Kurt Meyer: «Jacob Burckhardt. Ein Portrait». Verlag Neue Zürcher Zeitung. 2009. 286 Seiten, Richtpreis Fr. 42.–. Rezensionen im "Perlentaucher"

erschien zuerst in der "Basler Zeitung" 2009, Frühjahr. Abonnement hier.

Vernunft und Religion: Bullingers Kategorien

Heinrich Bullinger, Lateinlehrer im Kloster Kappel, der 27jährig an die Spitze der Zürcher Landeskirche berufen wurde.


In der grossen Schar der nun allenorten herumlärmenden „Freidenker“ und „Humanisten“ besteht eine grosse Wut auf die institutionalisierte Kirche und die akademische Theologie. Kaum eine Figur ist geeigneter das Verhältnis von „Vernunft und Religion“ im reformierten Humanismus besser zu klären als der Schweizer Reformator Heinrich Bullinger, der von 1531 bis zu seinem Tode 1575, 44 Jahre das Oberhaupt der Zwingli-Kirche, der heutigen reformierten Zürcher Landeskirche, war (unsere hier noch nicht publizierte Kurzvita). In seiner Studienanleitung „Studiorum Ratio“ (Hg. Von Peter Stotz. Heinrich Bullinger Werke: Studiorum Ratio – Studienanleitung. 1. Teilband: Text und Übersetzung. Zürich, 1987) gibt Heinrich Bullinger einen kategorialen Raster für den Studenten, an den er sich halten soll, um sich die Welt intellektuell anzueignen. Dieses kategoriale Raster belegt eindrücklich, wie die reformierte humanistische Theologie den Naturwissenschaften die "pole position" im Weltzugang einräumte (Physiko-Theologie). Hier die acht „ordnenden Gesichtspunkte“ nach denen der Student sich seinem Stoff zuwenden und wie er ihn gliedern soll:

1. Die stoffliche Welt
2. Die Zeit
3. Der Mensch
4. GOTT
und seine Verehrung
5. Die Obrigkeit
6. Künste, Wissenschaften und Fertigkeiten
7. Tugenden und Laster
8. Einige
Bezeichnungen allgemeiner Dinge

Bevor "Gott" ins Spiel kommt, hat sich der Student mit der Trias „Materie – Zeit- Mensch“ zu beschäftigen. Aber der Gotteserkenntnis nachgelagert sind Politik (5), Kultur und Wissenschaft (6), die Sittlichkeit (7) und die Philosophie (8).
Interessant ist nun, wie der Theologe Bullinger den Punkt 4 „GOTT“ in Unterkategorien ordnet.

Gottheit
Es gibt einen Gott/ es gibt keinen Gott; Vorsehung; Schicksal; Zufall; Vielzahl von Göttern; Verehrung der Götter; Spiele; Festtage; Kultfeiern zu Ehren der Götter; Gelübde und Weihegabe; Zehnten; Bittfeiern; Verehrung der Götter eingehalten/vernachlässigt; Bestrafung ihrer Verachtung; Tempel oder Heiligtümer; Bilder; Priester; Opferschauer; Orakel und ihre Sprüche; Vorzeichen; Wunder und Wunderzeichen; Träume; Prophezeiungen; Weissagung.

Auch hier scheint mir bemerkenswert, wie die Aufzählung mit den Schlüsselbegriffen der „Kontingenzbewältigung“ (vgl. Hermann Lübbe: Kontingenzerfahrung und Kontingenzbewältigung, 1998, in: Gerhart von Graevenitz, Odo Marquard (Hg.): Kontingenz, München, S. 35-47): Vorsehung, Schicksal, Zufall einsetzt. Der Kategorienreihe vorgeschaltet ist die Frage nach der Existenz Gottes. Was dann nach dem Punkt „Vielzahl von Göttern; Verehrung der Götter“ folgt, ist ein Kategorienraster, wie es auch moderne Religionswissenschaft und Ethnologie durchaus aufstellen könnte. Auffällig ist, wie die sehr „irrationalen“ Ausformungen der Religion: Opferschau ff. bis Weissagung, an das Ende der Kategorienliste geschoben werden. In Bullingers Kategorienlisten für Studenten ist das pragmatische „Vernunftdenken“ der Aufklärung schon präfiguriert. Die Kategorien Materie / Zeit stehen am Anfang seines Weltzuganges, gefolgt vom Menschen, das Wort „Gott“ wird als "Kontingenzformel" der religiösen Sinnfindung an den Anfang der politischen, wissenschaftlichen, moralischen und philosophischen Fragen gestellt.

Aus dem "Carolinum" wurde dann 1833 die moderne Universität Zürich nach humboldtschen Vorbild, die derzeit auch nach "Bologna" funktioniert.

Gnadenglanz

Susanne Schwagers "Ida" erkundet die Wertewelt des schweizerischen Katholizismus

Giorgio Girardet

Mit der Lebensbeichte ihres antiklerikalen Grossvaters machte sie 2004 den Metzger Hans Meister zum heimlichen Star der Schweizer Literatur. In «Ida» jetzt widmet sie sich ihrer katholischen Grossmutter und vollendet – nach «Die Frau des Metzgers» – die Trilogie ihrer Familienaufstellung.

Was wissen wir Aufgeklärten noch vom abgrundtiefen Glauben? Wir, die wir um das Linsengericht eines Castings im Bikini das Himmelreich verspielen?

Dass es absolute Werte geben muss, ahnte Susanna Schwager in der modrig-kampfgeschwängerten Wohnung ihrer Grossmutter Ida, einem Kirchenlicht in katholisch Örlikon. Deren Küsse wurden der Enkelin zum Wegweiser in die schroffe Gottseligkeit des vorkonziliarischen Katholizismus des «Heiligen Strichs» um Bichelsee nahe dem Kloster Fischingen, wo der bärtige Seelenhirte Evangelist Traber über die Jungfrauenkongregation wachte und die unberührten Bräute Klöstern oder frommen Katholiken zur Christenzucht zuführte.

Ida aber musste Johannes, den Hilfsförster, nehmen und ihn an ihr im falschgläubigen Örlikon ein paarmal seine Mannespflicht vollziehen lassen. Ein Leben mit vielen Kindern und wenig Brot.

Schreibarbeit. Anders als in ihrem Werk «Fleisch und Blut», wo Susanna Schwager des Grossvaters sprudelnde Lebensbeichte gestalten durfte, und anders auch als bei der «Frau des Metzgers», wo sie das familiäre Raunen über den Inzest zu einem vielstimmigen Chor montieren konnte, musste Susanna Schwager die Glaubenswelt der Grossmutter Ida aus Brevieren, frommen Traktaten, Nachrufen und Predigtnotizen der Beichtväter und aus Verwandtenbriefen rekonstruieren.

In gewohnt musikalischer Sprache gelingt es Schwager, gefundene und erfundene Motive fugenhaft zu einem dichten Text zu weben. Und so legt man dieses Buch nicht aus den Händen, bis die letzte Zeile verklungen ist und man den Weihrauchduft von «säbi zyt» durch Leben, Wirken und Sterben der Ida erschnuppert hat.

Man wünschte sich die Trilogie in Leinen und Fadenheftung bei einem renommierten Literaturverlag. Sie gehört neben Charles Lewinskys «Melnitz», neben Alex Capus Erzählwerk und Walter Kempowskis «Heile Welt» in die Epoche des post-ideologischen, humanistischen Realismus. Die grosse Resonanz, die Susanna Schwager mit ihrem Schreiben findet, macht sie den Gralshütern des Feuilletons suspekt. Ihre Beliebtheit erklärt sich aus dem Geheimnis ihrer Kunst, so etwas wie den Gnadenglanz Gottes in ihrer dichten Erzählung aufscheinen zu lassen. In der lichten Würdigung dessen, was war, wird Literatur zur verborgenen Theologie. Hierin gleicht sie Gotthelf und dem «kitschigen» malenden Theologen Albert Anker.

Obwohl sie sich «unreligiös» nennt, endet ihr barockes Figurengedicht auf dem Frontispiz zur «Ida» mit der Zeile «wo Gott hockt». Und diese Gottsuche ist nicht nur Schwagers Geschäft, es ist jenes der Dichtkunst.

> Susanna Schwager: «Ida». Wörterseh Verlag, Gockhausen 2011. 216 S., ca. Fr. 33.–.

Erschien in der "Basler Zeitung" vom 21. Januar 2011 in "Kultur". Abonnements hier.

Zürchs Vermächtnis an die Weltgeschichte

Zur Reformationsgeschichtsschreibung Heinrich Bullingers

Zwei Dutzend Zuhörer hatte Christian Moser anlässlich der zweiten „Bullinger-Wurst“ am Freitag vor dem Reformationssonntag im Oekumenischen Zentrum Wolfhausen (Gde. Bubikon). Vom weltbesten Kenner war Interessantes zur gründlichen Arbeitsweise und heimlichen Wirkung eines der wichtigsten Historikers der Schweiz zu erfahren.

Moser, Oberassistent am Institut für Reformationsgeschichte, gab einen kurzen Abriss von Heinrich Bullingers Leben und beschrieb dessen Machtfülle als „an Zwingli Statt“ berufener Antistes (1531 – 1575, „Vorsteher“) der Zürcher Kirche. Er war nicht nur Kirchenratspräsident, sondern auch Leiter der „Hohen Schule“, Grossmünsterpfarrer, Schulherr (Bildungsdirektor) und nach Calvins Tod (1564) „Vater der reformierten Kirche“. Moser erläuterte die Bedeutung der „Reformationsgeschichtsschreibung“ Bullingers als Beginn seines historischen Spätwerks. Nach dem Tode seiner Gattin, Anna Adlischwyler (1564), nach Abschluss des Tridentinischen Konzils und nach Abfassung des „Zweiten Helvetischen Bekenntnisses“ (1566), setzte er sich hin um das Wirken Zwinglis von 1519 bis 1532, dem ersten Jahr von Bullingers Tätigkeit, möglichst genau und möglichst „unpartheyisch“ zu erzählen. Moser zeigte die theologischen Prämissen zur Historiographie Bullingers auf: Seine Endzeiterwartung, das Studium der Apokalypse, des Buch Daniels und der Glaube, dass sich Gott in der Geschichte äussere und darum die präzise, möglichst quellennahe, objektive Schilderung der Ereignisses genüge, ohne die heilsgeschichtliche Deutung der Ereignisse mitzuliefern. So wurde er zum „modernen“ Historiker vor der Aufklärung. Zur Vollform lief der Referent auf, als er die These seiner preisgekrönten Dissertation „Von der Dignität des Ereignisses“ darlegte. Auf grosses Interess stiessen auch die Ausführungen zur Überlieferungsgeschichte des vierbändigen Werkes, das bis ins 18. Jahrhundert über 200 Mal im Zürichbiet von Hand kopiert wurde und als Quelle aller bedeutenden Historiker der Schweiz bis ins 19. Jahrhundert diente. Moser ergriff die Gelegenheit, in der „gelehrten Kirchgemeinde Bubikon“ für den 1897 gegründeten Zwingli-Verein Werbung zu machen, welcher die internationale Forschung zur Reformation begleitet. http://www.zwingliverein.ch/

Der Bettag, die Intellektuellen und das Prophetenamt

Basel-Stadt dankt "den Religionsgemeinschaften"

Giorgio Girardet

Seit das Stimmvolk den Anhängern des Propheten Mohammeds in der Eidgenossenschaft verboten hat, weitere Moscheen mit Minaretten zu schmücken, hat sich ein tiefer Graben geöffnet. Auf der einen Seite die Intellektuellen: Professoren, Politiker, Schriftsteller, Kulturschaffende, die sich im "Club Hélvetique" den Kopf darüber zerbrechen, wie sie dieser Sünde an der Vernunft wieder abhelfen könnten. Auf der anderen Seite die in der Minarettfrage siegreiche Blocher-Partei, die im Schützenhaus Albisgütli in Zürich alljährlich einen Gastredner zum Rededuell lädt.

Tiefer noch war in den 1830er-Jahren der Graben zwischen Konservativen und Liberalen, als Bürger mit der Büchse in der Hand Ratsherren wegputschten und Stand um Stand im metternichschen Staatenbund von 1815 zu liberaler Verfassung, Religions- und Pressefreiheit fand. Doch nur in Basel kam es zum Bruch: 1832 - just in jenem September, da der erste "Eidgenössische Dank-, Buss-, und Bettag" begangen wurde - blieb der Tagsatzung nichts anders übrig, als die Spaltung des Standes Basel in zwei Halbkantone zu sanktionieren. Die Liberalen Landleute wollten sich nicht länger von der patrizischen Pfaffheit die Leviten lesen lassen.

Kulturkanton. Der Bettag kam für das protestantische Basel zu spät. Seine Einführung erfolgte auf Antrag des Aargaus, jenes 1803 aus reformierten, katholischen und paritätischen Landstrichen zusammengeschusterten Gebildes, das nur durch republikanischen Gemeinsinn zu einen war. "Kulturkanton" wurde er aufgrund der geistigen Ausstrahlung seiner damaligen Staatsmänner genannt. Mit dem Bettagsmandat bemächtigten sich die Liberalen des Mediums der Konservativen: des sonntäglichen Pfaffenworts.
Indem in der ganzen Eidgenossenschaft am gleichen Sonntag gebetet wurd, entstand ein mächtiger Erinngerungsort, der Konservative und Liberalen wider den säkularen Zeitgeist an die Busstraditionen des Volkes Israel knüpfte. Der Gemeindepfarrer, ob nun geweihter Priester oder protestantischer "Prophet", wurde zum Medium einer theologischen Gardinenpredigt der Obrigkeit, die jene Werthaltungen und jenen Gemeinsinn stärkt, von denen der moderne Staat lebt, ohne sie selber herstellen zu können.

Föderalismus. So spiegeln seit 1832 Gebetsformeln, Bettagsmandate und Hirtenbriefe die konfessionelle Verfassung unseres föderalen Staatskunstwerks wider. Von 1862 bis 1872 schrieb der radikale Atheist Gottfried Keller die Bettagsmandate des Standes Zürich, und Jeremias Gotthelf musste als konservativer Pfarrer in Lützelflüh ab 1832 die Bettagsmandate seiner literarisch bekämpften liberalen Obrigkeit verlesen. 1886 beschlossen die Bischöfe, für die durch den 1848 siegreichen Freisinn gedemütigte katholische Schweiz einen Hirtenbrief mit einheitlicherFestordnung einzuführen. Dieses Jahr erläutert er am Exempel der Heiligen Mutter Theresa, die in Bosnien unter dem Ruf des Muezzins geboren wurde und durch die Pflege der Hindus in Indien ihre katholische Heiligkeit erwarb, wie Katholizismus im multireligiösen Umfeld gelingen kann. Und im konfessionell geteilten Kanton Glarus schreibt Landammann Dr. Marti zusammen mit Schreiber, Sekretär und Geistlichkeit ein gehaltvolles Bettagsmandat zum Thema "Verantwortung" für die Front des Amtsblattes.
So entstand über gemeinsame "spoken words" gemeiner Sinn - Gemeinsinn. Ein analoger Prozess ist auch im liberal-katholischen Luzern zu erhoffen, wo schon das zweite Jahr die Regierung vereint mit den drei öffentlich anerkannten christlichen Konfessionen und mit der islamischen Gemeinde Luzern einen gemeinsamen Bettagsaufruf formuliert.

Prophetenamt. Die Regierung Basel-Stadts dankt dieses Jahr "den Religionsgemeinschaften". Nicht nur für karitative Freiwilligenarbeit, sondern auch für die Kritik, welche sie an der Regierungstätigkeit üben sollen. Dieser Auftrag zum Wächteramt im Staat wurde von den Reformatoren ausdrücklich der Landeskirche zugewiesen und als Prophetenamt bezeichnet. Im Basler Münster wird am Bettag der Zürcher Grossmünsterpfarrer Christoph Sigrist die auf die Bergpredigt folgenden Worte zu den "falschen Propheten" (Mtth. 7, 15ff.) auslegen. Gerade jene "Kulturschaffenden", die sich in jüngster Zeit vor dem Gegenwind aus dem Albisgüetli unter die Rockschösse des Präsidenten der Eidgenössischen Antirassismus-Kommission flüchten, hätten Gelegenheit, den Worten eines ordinierten "Kollegen" die Ehre zu erweisen.
Denn: trauten nicht schon 1832 die liberalen "Pfaffenfresser" des Kulturkantons der Pfaffenstimme mehr als ihrem in der Pressefreiheit gedrucktem Vernunftlärm?

Erschienen in der "Basler Zeitung" vom 18. September 2010. Sie wollen solche Texte (die online nicht erhältlich sind) in Zukunft in der Print-Premiere geniessen? Abonnieren Sie hier.

Mut zur Lächerlichkeit

Gibt es eine richtige Partei? Hier denkt einer darüber nach, warum er sich ausgerechnet für die Evangelische Volkspartei entschieden hat.

Ich bin einer Partei beigetreten mit 43.

Unsereins vom Jahrgang 1965 fiel das sich vollendende Schlaraffenland der 68er in den Schoss, diese unbedingte Zuversicht in den guten, spontanen und kreativen Menschen. Aber wir erbten die apokalyptischen Erwartungen des Club of Rome, die sich auf das dräuende "1984" hin in autorfreien Sonntagen, im drohenden Atomstaat Robert Jungks, dem Waldsterben und Tschernobyl allmählich menetekelhaft materialisierten. So meinte ich lange ein "Linker" oder ein "Grüner" sein zu müssen. Aber nein: Ich könnt mich nicht auf Dauer bei gewissen Genossinnen einreihen, die unter Absingen der Internationalen der Ausssicht auf ein Verwaltungspöstchen ihre ersten Föten opfern. Leider ist auch mein Leistungsausweis zu dürftig, um beim kravattierten Schaulaufen der FDP-Bierdeckel-Ideen mitzumachen, der Partei, die unseren Staat, den sie ersonnen und aufgebaut hat, nur noch als durch Wählermandate getarntes Geflecht von Verwaltungsratspfründen verwaltet.

Und endlich komme ich aus dem falschen Milieu, um mich organisch der CVP anzuschliessen. Die Unverfrorenheit, mit welcher der Walliser Condottiere Darbellay den ausstehenden Sold der Grossbanken für die Abstimmungsleistungen seiner Beichtkinder reklamierte, erinnert mich fatal an den verkrachten Sozialismus eines Bettino Craxi. Bei den Grünen überwiegen - bei einem grossen Respekt vor Einzelfiguren und dem Grundanliegen - Schwarmgeister und von der "Ästhetik des Widerstandes" träumende Utopisten. Und für die SVP endlich, das Geschöpf des "Unternehmers in Chemie und Volkszorn" (Adolf Muschg, 1997), müsste ich mich als Opportunist auf den Karren des Siegers schwingen: nimmer.

Und deshalb die EVP? Nicht nur. Im Versuch, schreibend Geld zu verdienen, hatte ich bald "Kolumnen", war angewiesen auf "Meinung", die sich auch "kreativ" und "spontan" einstellte - aber nicht immer dem entsprach, was der helvetische Rudeljournalimus wünscht. Und da vieles von dem, was ich sagen will, "unsäglich" erscheint und sich offenbar nur noch als Satire sagen lässt, endete ich beim Nebelspalter. Satire - Tucholsky sagte es - "darf alles" und sei ein Produkt von "Moralisten" und "gekränkten Idealisten". Aber Himmel? Wo sollte ich das Mass der Gerechtigkeit für meinen beissenden Spott finden, wenn nicht in der Gottesfurcht?
Darum einer Partei beitreten? Der Partei, die mit Pfarrer Sieber warb? Vielleicht eher der Partei Ruedi Aeschbachers (NR, ZH), der als Stadtrat die Zwinglistadt - die "Grünen" steckten noch in den Kinderschuhen - zum verkehrsberuhigten Weltwunder machte, der vor laufenden Kameras mit heiterer Gelassenheit Christoph Blocher die Qualifikationen zum Bundesratsamt weglachte, wo andere in schäumendem Parteigeist die Contenance verloren. Es ist der ruhige Mut zum Unzeitgemässen, zur Lächerlichkeit, der mir bei der EVP imponiert.
Nur darum zur EVP? Nein, ich geb's zu, es ist auch: die Macht. Oft Zünglein an der Waage, sitzt die EVP im geometrischen Gleichgewichtspunkt des Meinungsspektrums des Parlaments in der Position des allseits respektierten Schiedsrichters. Und aus dieser Position kauft man ihr auch grossartige Dummheiten ab.
Ausgerechnet mein neuer Parteipräsident, Heiner Studer (NR, AG, 2007 abgewählt) hat die dümmste Erkenntnis der eidgenössischen Räte 2003 durch eine Motion initiert: die Abschaffung der Gewissensprüfung für Wehrdienstverweigerer. Am 1. April 2009, im Calvin-Jubeljahr, detonierte diese tempierte Handgranate, die vertrauensselig ob des ach so frommen Absenders ungeprüft durch die beiden Kammern der eidgenössischen Räte gereicht wurde. Sie ist geeignet, die alte Milizarmee vollends zum gefährlichen Sammelbecken patriotischer Zivilversager zu machen.
Der Typus des skrupelbeladenen Milizoffiziers (wie Adolf Muschg), der seine Verantwortung ernst nimmt, wird aussterben, Zivilversager und Uniformnarzissten werden weiter "frivole Unglücksfälle" mit Untergebenen organisieren. Die Räte sollen sich an ihren Amtseid erinnern und ihrem Schildbürgerstreich, den sie einer SP-Frau, einem Kommunisten oder einem Grünen nie durchgelassen hätten, Remedur schaffen. Als Publizist bleibe ich nur glaubwürdig, wenn ich meine Partei nicht von Kritik ausnehme, auch meinen abgewählten Präsidenten nicht.
GIORGIO GIRARDET

Erschienen in der Schweizer Ausgabe der "Zeit" vom 22. Dezember 2009

Der (un)heimliche Eidgenosse: Jean Calvin

Zum 500. Geburtstag von Jean Calvin

Giorgio Girardet

Heute jährt sich der 500. Geburtstag eines der einflussreichsten Reformatoren. Jean Calvin wurde nur 54 Jahre alt. In seiner kurzen Lebenszeit machte er – selbst ein Fremder - Genf zu einem protestantischen Rom, was bis heute weltweite Auswirkungen hat.

Merkwürdiges geschieht im Land. Die „Weltwoche“ liess in ihrer aktuellen Ausgabe die vielgeschmähte Aussenministerin, Bundesrätin Calmy-Rey, ein hymnisches Essay über Calvin veröffentlichen, der im „links-liberalen“ Zürcher „Tages-Anzeiger“ als „Religionsterrorist“, im einjährigen Organ der reformierten Landeskirchen „reformiert“ als „Ayatollah“ oder „Demokrat wider Willen“ apostrophiert wird. Was ist los? Oeffnet sich im Jubiläumsjahr des weltberühmten Genfer Reformators wieder der Röstigraben?

Humanismus. Calvin wurde am 10. Juli 1509 in der Bischofstadt Noyon als zweites Kind eines bischöflichen Beamten geboren. Wenig weiss man über seine Jugend. Seine fromme Mutter stirbt, als er sechs ist, mit zwölf erhält er eine Pfründe, die ihm das Studium der Theologie erlauben soll. Nach dem Magister an der Sorbonne studiert er dem Vater zuliebe, der einen Streit mit dem Bischof auszufechten hat, die Rechte in Orleans. 1531 stirbt der Vater, Jean, der brillante Jurist, hat sich inzwischen der Reformation Luthers angeschlossen, betreibt nun humanistische Studien in Paris. Seine erste Schrift, ein Kommentar über Senecas „De Clementia“ („über die Milde“) wird von Erasmus gelobt. 1534 gerät er in die Umtriebe der „Plakataffäre“, der „allerchristlichste König“ bemerkt die Gefahr, die von der evangelischen Lehre für seine Herrschaft ausgeht. Die Inquisition setzt ein, die Scheiterhaufen lodern, Calvin flieht ins reformierte Basel.

Institutio. Bekanntlich haben sich Zwingli und Luther am Marburger Religionsgespräch in der Abendmahlfrage nicht einigen können. „Ihr habt einen andern Geist“, stellte Luther fest. 1530 wurde die Lehre Luthers im „Augsburger Bekenntnis“ ausgedeutscht. Da nun ein Konzil drohte, trafen sich unter der Federführung des Zwingli-Nachfolgers Heinrich Bullinger in Basel die wichtigsten Theologen der reformierten Städte der Eidgenossenschaft, um ein erstes „Helvetisches Bekenntnis“ zu formulieren. Im gleichen Jahr – 1536 – gab Calvin in Basel die „Institutio Religionis Christianae“ in den Druck. Die süddeutschen Theologen waren begeistert von diesem Werk. Noch nie hatte jemand das Christentum so glasklar, so logisch und von allen Auswüchsen der römischen Tradition greinigt dargestellt. Im Frühjahr 1536 war ein theologischer Star am Firmament aufgegangen.

Freiheitskampf. In Genf hatte sich in den 1520er Jahren die Partei der „eidguenots“ (Eidgenossen) durchgesetzt, welche die Stadt der Herrschaft des Bischofs und damit auch dem Einfluss des Hauses Savoyen entziehen wollte. Der mächtige Stadtstaat Bern sollte als Verbündeter helfen. Bern sandte den französischen Prediger Guillaume Farel als Wegbereiter der zwinglianischen Reformation, der sich Bern 1528 angeschlossen hatte, nach Genf. 1533 wurde der Bischof vertrieben, 1535 die Reformation in Genf angenommen. Aber der Bischof betrieb mit militärischen Mitteln seine Rückkehr. So eroberte im Januar 1536 Bern die Waadt und „befreite“ Genf. Es folgen zähe Verhandlungen, aber am 8. August konnten die Genfer Diplomaten ihrem Rat melden: „Wir bleiben Herren unseres Bodens, unserer Stadt, unserer Besitzungen!“

Berufung. In diesem Schicksalsmoment für die Republik war Calvin auf Durchreise in Genf. Er wollte in Basel weiter als Privatmann leben. Da bestürmt ihn in einer Augustnacht Farel in seiner Herberge „um Himmels Willen“, in Genf die Reformation zu vollenden. Calvin willigt ein. 1537 beginnt er in St.Pierre zu lehren. Um eine saubere Grundlage für sein Werk zu schaffen, lässt der Rat am 29.Juli die Bürgerschaft in St.Pierre Calvins Glaubensartikel beschwören. Doch eine beträchtliche und einflussreiche Minderheit schwänzt diesen „Rütli-Schwur“ Genfs. Bern hat die Artikel nicht abgesegnet, man will sich von diesen „Franzosen“ nicht zu „Sklaven“ machen lassen. Er kommt zu Tumulten. Calvin verliert nach einer Wahl den Rückhalt im Rat. Als Bern die Eidformel billigt, ist es zu spät. Der Rat verbietet Farel und Calvin auf die Kanzeln zu steigen, was diese missachten. Als sie an Ostern der zerstrittenen Gemeinde das Abendmahl verweigern, müssen sie die Stadt verlassen.

Sozialrevolte. In Strassburg wurde Calvin die Seelsorge der zahlreichen französischen Glaubensflüchtlingen übertragen. Der Bücherwurm lernte nun „praktische Theologie“. Aber in Genf war die Lage nicht einfacher geworden. Bischof Sadolet schrieb seinen „abgeirrten Schäfchen“ einen schmeichlerischen Brief. Calvin beantwortete ihn derart wortgewaltig und kalt von Strassburg aus, dass Luther in Wittenberg darüber jauchzte und man in Genf den Nutzen dieser „geistigen Luftwaffe“ neu überdachte. Ausserdem hatte der Handwerkerstand erkannt, wie die Lehre Calvins mit ihrem bescheidenen Arbeitsethos ein probates Mittel war, die Oberschicht der „Abzocker“ und „Pfeffersäcke“ in Schach zu halten. Die Wahlen brachten Calvinfreundliche Mehrheiten und man berief ihn wieder zurück. Und der Frischvermählte kam tatsächlich! War das Pflichtbewusstsein? Machtwille? Masochismus?

Zweckehe. Genf und Calvin wurden so zu einer „Konsensehe“. Die Stadt begriff, dass sie ihre Unabhängigkeit, den inneren Frieden und eine geordnete Religionsübung am besten mit Calvin bewahren konnte. Der Jurist Calvin drängte nun aber auf klare Kompetenzausscheidungen. Er verfasste den Genfer Katechismus, um Sicherheit in Glaubensfragen zu gewinnen, arbeitete kontrolliert von einer Kommission des Rates die Kirchenordnungen aus und beriet den Rat sogar bei der Verbesserung der Verfassung der Republik. Montesquie hat später in seinem Werk über die Gewaltenteilung Genf als Musterbeispiel genannt. Aber nicht allen alteingesessenen Familien behagte diese logisch-konsequente Implementierung einer neuen Tugendethik. Es gab noch lange Jahre Scharmützel, Verhöhnungen der Pfarrer, Intrigen. Aber Calvin gelang es, die Reihen seiner „compagnie des pasteurs“ zu einer modernen meritokratischen Funktionselite zu schliessen, der er mit unermüdlichem Arbeitseifer als „Moderator“ voranschritt.

Scheiterhaufen. 1553 hatte es Calvin mit Servet zu tun, einem begabten, rührigen Humanisten und Mediziner, der eine „Erneuerung des Christentums“ anstrebte. Er trat gegen die am Konzil von Nizäa 325 mit grossen Anstrengungen formulierte Lehre von der Dreieinigkeit Gottes an. Damit öffnete er eine Büchse der Pandora. Er war schon von katholischen Gerichten zum Tode verurteilt worden und floh nun treuherzig nach Genf. Offenbar hatte er grosses Zutrauen in die gütige Milde Calvins. Calvin war im Dilemma. Das Aergernis Servet dulden hiess, den letzten Grundkonsens der Christenheit preisgeben. Beraten von allen reformierten Städten der Eidgenossenschaft, empfahl er dem Rat den Tod durch Enthauptung gemäss der damals im Reich geltenden Rechtsordnung. Der Rat liess aber Servet auf dem Scheiterhaufen verbrennen. Der Vorfall schockierte die reformierte Welt, die in der Musterstadt Genf bisher ohne Zwangsmittel gearbeitet hatte. Doch der Vorfall markierte den endgültigen Sieg der Reformation in Genf. 1555 wurde Calvin, der bisher nur Flüchtling und Moderator der „compagnie des pasteurs“ war, ins Bürgerrecht aufgenommen.

Ausstrahlung. Der Ruhm Genfs verbreitete sich, die Verfolgungen der Evangelischen in Frankreich liess gutausgebildete, ehrgeizige und willensstarke Franzosen nach Genf kommen. Wer mit Calvin und der strengen Kirchenzucht des Konsistoriums nicht einverstanden war, resignierte oder verliess die Stadt. Pfarrer, die in Genf scheiterten, zogen nach Lausanne, nach Basel und verbreiteten Gräuelmärchen über die Zustände in Genf. Aber immer mehr Fürsten der Umgebung verlangten nach calvinistischen Predigern. 1559 wurde die accademie gegründet, die sogleich den Ruf der besten theologischen Schule der Reformierten erwarb. Bis zu seinem Tode 1564 arbeitete Calvin unermüdlich weiter an seinem Werk. Zufrieden wurde er nicht dabei: er sah die Mängel der Menschen um ihn und seine Schwächen überdeutlich. Aber die Resultate waren erstaunlich. Ein Jesuit, der 15 Jahre nach Calvins Tod Genf besuchte, glaubte eine Fata Morgana des Teufels zu sehen. Kein Fluchen, kein Müssiggang, kein Tanz: überall nur Fleiss „zur Ehre Gottes“. John Knox, der Reformator Schottlands, trug diesen Eifer in seine Heimat und schrieb im schottischen Glaubensbekenntnis, die Pflicht des Christen sei es, „Tyrannen zu bekämpfen und die Schwachen zu schirmen“. So wurde Calvins Lehre zur Mutter aller späteren Revolutionen und zur Mutter der Hoffnung, dass Menschen in Freiheit, Selbstverantwortung und in Frieden zusammenleben können.

Zuerst im „Kulturmagazin“ der „Basler Zeitung“, 10. Juli 2009, Seite 4/5

Sloterdijks "Vertikalspannung" und helvetische Gemeindeautonomie

Hinweis auf die Bildquelle im Netz
„Provinz“ und „Reich Gottes“

Wegen der gegenwärtigen Sinnkrise lud die Tamedia einen deutschen „Leuchtturm“ ein, um in die „Provinz“ zu leuchten. Der hellsichtige Grossdenker, Peter Sloterdijk warb im Januar von der Bühne des Zürchers Schiffbaus herab in seiner „Zürcher Rede“ vor erlesenem Publikum für sein neuestes Buch „Du musst dein Leben ändern“. Ein merkwürdiger Titel für einen Denker, der in der Tradition der Aufklärung steht, nach der „niemand müssen muss“. Wer darf uns heute ein „Du musst …“ zurufen? Dazu wäre die Spannung auf ein Ideal hin nötig. Sloterdijk fragt darum: „Wie kann denn überhaupt Spannung, Vertikalspannung gedacht werden, wenn die obere Verankerung der Brücke zum Jenseits fehlt?“ und fährt fort, „Der Vater der Monotheismen, Abraham, hat mit dieser Fragestellung weiss Gott kein Problem. Er legte sich bei seiner Wanderung an einer Stelle im alten Palästina zur Nachtruhe, wählte dabei einen Stein als Kopfkissen und hatte einen Traum, in dem sich der Himmel über ihm öffnete. Vor ihm erscheint eine Leiter, auf der Engel auf- und niedersteigen. Er weiss ganz genau, wo diese Leiter oben angelehnt ist, im Reich Gottes.“ Halt, war das nicht Jakob, der mit der Leiter? Der deutsche Grossdenker und der Zürcher Medienkonzern zeigen eine peinliche Bildungslücke. In Bubikon weiss man, wie wichtig es ist, allen Kindern von Abraham und von Jakobs Himmelsleiter zu erzählen. Am 8. Juni 2005 rettete die Gemeindeversammlung das Fach „Biblische Geschichte“ aus der Gemeindekasse. „Du musst … die Primarschule Bubikon besuchen“ will man dem Philosophen und den Tagi-Redaktoren zurufen, bevor ihr „Provinzlern“ heimleuchten könnt.